فصل: تفسير الآية رقم (58)

تفسير الآية رقم ‏[‏35‏]‏

‏{‏وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا إِنْ يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا ‏(‏35‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فابعثوا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ اختلف من المأمور بالبَعْثَةِ‏.‏ فقيل‏:‏ الحُكَّام، وقيل‏:‏ المُخَاطَب الزَّوْجَانِ، وإِليهما تقديمُ الحَكَمَيْنِ، وهذا في مَذْهب مالك، والأول لربيعةَ وغيره، ولا يُبْعَثُ الحَكَمَانِ إِلاَّ مع شدَّة الخوْفِ والشِّقَاقِ، ومذهبُ مالك وجمهورِ العُلَمَاءِ‏:‏ أنَّ الحَكَمَيْن يَنْظُران في كلِّ شيء، ويحملان على الظَّالم، ويُمْضِيَان ما رَأَياه مِنْ بقاء أو فراقٍ، وهو قولُ عليَّ بنِ أبي طالب في «المدوَّنة» وغيرها‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏إِن يُرِيدَا إصلاحا‏}‏، قال مجاهد وغيره‏:‏ المرادُ الحَكَمَانِ، أي‏:‏ إِذا نَصَحَا وقَصَدَا الخَيْرَ، بُورِكَ في وَسَاطتهما، وقالتْ فرقةٌ‏:‏ المرادُ الزَّوْجَان، والأول أظهرُ، وكذلك الضميرُ في ‏{‏بَيْنَهُمَا‏}‏، يحتمل الأمرين، والأظهرُ أنه للزَّوْجَيْن، والاِتصاف ب ‏{‏عَلِيماً خَبِيراً‏}‏‏:‏ يناسبُ ما ذَكَر من إِرادة الإِصلاح‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏36- 37‏]‏

‏{‏وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا ‏(‏36‏)‏ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا ‏(‏37‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏واعبدوا الله وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً وبالوالدين إحسانا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ العبادة‏:‏ التذلُّل بالطَّاعة، وإِحساناً، مصدرٌ، والعاملُ فيه فِعلٌ، تقديره‏:‏ وأحْسِنُوا بالوالدين إِحساناً، وَبِذِي القُرْبَى‏:‏ هو القريبُ النَّسَبِ مِنْ قِبَلِ الأبِ والأُمِّ، قال ابنُ عبَّاس وغيره‏:‏ والجَارُ ذو القربَى‏:‏ هو القريبُ النَّسَبِ، والجَارُ الجُنُبِ‏:‏ هو الجَارُ الأجنبيُّ، وقالَتْ فرقة‏:‏ الجَارُ ذو القربَى‏:‏ هو الجارِ القريبُ المَسْكنِ منْكَ، والجار الجُنُب هو البعيدُ المَسْكن منْكَ، والمُجَاورة مراتِبُ بعضُها أَلْصَقُ من بعض؛ أدناها الزَّوْجَة‏.‏

قال ابنُ عباس وغيره‏:‏ الصَّاحِبُ بالجَنْبِ‏:‏ هو الرفيقُ في السَّفَر‏.‏

وقال عليُّ بنْ أبي طالب، وابنُ مَسْعود، وابنُ أبي لَيْلَى وغيرهم‏:‏ هو الزوجَةُ، وقال ابنُ زَيْدٍ‏:‏ هو الرجلُ يعتريكَ ويُلِمُّ بك لتنفعه، وأسند الطبريُّ؛ ‏"‏ أنَّ رسولَ اللِّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ مَعَهُ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِهِ، وهُمَا عَلَى رَاحِلَتَيْنِ، فَدَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم غَيْضَةً، فَقَطَعَ قَضِيبَيْنِ، أَحَدُهَمَا مُعْوَجٌّ، وخَرَجَ فَأَعْطَى صَاحِبَهُ القَوِيمَ، وَحَبَسَ هُوَ المُعْوَجَّ، فَقَالَ لَهُ الرَّجُلُ‏:‏ كُنْتَ، يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَحَقَّ بِهَذَا، فَقَالَ لَهُ‏:‏ ‏"‏ يَا فُلاَنُ، إِنَّ كُلَّ صَاحِبٍ يَصْحَبُ الآخَرَ، فَإِنَّهُ مَسْئُولٌ عَنْ صَحَابَتِهِ، وَلَوْ سَاعَةً مِنْ نَهِارٍ ‏"‏، قلْتُ‏:‏ وأسند الحافظ محمَّد بْنُ طاهرٍ المُقْدِسيُّ، عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ‏:‏ ‏"‏ خَيْرُ الأَصْحَابِ عِنْدَ اللَّهِ خَيْرُهُمْ لِصَاحِبِهِ، وَخَيْرُ الجِيرَانِ عِنْدَ اللَّهِ خَيْرُهُمْ لِجَارِهِ ‏"‏ انتهى من «صفوة التصوُّف»‏.‏

وفي الحديثِ الصحيح، عنِ ابْنِ عُمَر، قَالَ‏:‏ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُهُ ‏"‏، أخرجه البخاريُّ، وأخرجه أيضاً من طريق عائشة ‏(‏رضي اللَّه عنها‏)‏ انتهى‏.‏

وابنُ السَّبِيلِ‏:‏ المسافرُ، وسُمِّيَ ابْنُهُ؛ للزومه له، ومَا مَلَكَتْ أيمانُكُمْ‏:‏ هم العبيدُ الأَرِقَّاء‏.‏

قال ابنُ العَرَبِيّ في «أحكامه»‏:‏ وقد أمر اللَّه سبحانه بالرِّفْقِ بهم، والإِحسانِ إِلَيْهم؛ وفي «الصحيح» عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم؛ أنَّهُ قَالَ‏:‏ ‏"‏ إِخْوَانُكُمْ مَلَّكَكُمُ اللَّهُ رِقَابَهُمْ، فَأَطْعِمُوهُمْ مِمَّا تَأْكُلُونَ، وَاكْسُوهُمْ مِمَّا تَلْبَسُونَ، وَلاَ تُكَلِّفُوهُمْ مِنَ العَمَلِ مَا لاَ يُطِيقُونَ، فَإِنْ كَلَّفْتُمُوهُمْ، فَأَعِينُوهُمْ ‏"‏ انتهى‏.‏

ونفَى سبحانه محبَّته عَمَّنْ صفته الخُيَلاءُ والفَخْر، وذلك ضَرْبٌ من التوعُّد، يقال‏:‏ خَالَ الرَّجُلُ يَخُولُ خَوْلاً، إِذا تكبَّر وأُعْجِبَ بنفسه، وخَصَّ سبحانه هاتَيْن الصفَتَيْن هنا؛ إِذ مقتضاهما العُجْبُ والزَّهْو، وذلك هو الحَامِلُ عَلَى الإِخلال بالأصْنَافِ الذين تَقدَّم أَمْرُ اللَّه بالإِحسان إِلَيْهم‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ الناس بالبخل‏}‏ الآية‏:‏ قالتْ فرقةٌ‏:‏ «الذين» في موضعِ نَصْبٍ بدلٍ مِنْ ‏"‏ مَنْ ‏"‏ في قوله‏:‏ ‏{‏مَن كَانَ مُخْتَالاً‏}‏، ومعناه؛ على هذا‏:‏ يبخَلُونَ بأموالهم، ويأمرون الناس، يَعْنِي، إِخوانَهُمْ ومَنْ هو مَظِنَّة طاعتهم؛ بالبُخْل بالأموال أَنْ تُنْفَقَ في شَيْءٍ من وُجُوه الإِحسان إِلى مَنْ ذَكَر، ‏{‏وَيَكْتُمُونَ مَآ آتَاهُمُ الله مِن فَضْلِهِ‏}‏، يعني‏:‏ مِنَ الرِّزْقِ والمالِ، فالآيةُ، إِذَنْ، في المؤمنين، أي‏:‏ وأما الكافِرُونَ فأعدَّ لهم عذاباً مُهِيناً، وروي أنَّ الآية نزلَتْ في أحبارِ اليَهُود بالمدينةِ؛ إِذ كتموا أَمْر النبيِّ صلى الله عليه وسلم، وبَخِلُوا به، والتوعُّدُ بالعذابِ المُهِينِ لهم، و‏{‏وَأَعْتَدْنَا‏}‏‏:‏ معناه يَسَّرْنَا وأحْضَرْنَا، والعَتِيدُ‏:‏ الحَاضِرُ، والمُهِينُ‏:‏ الذي يَقْتَرِنُ به خِزْيٌ وذُلٌّ، وهو أنْكَى وأشدُّ على المُعَذَّبِ‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏38- 39‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا ‏(‏38‏)‏ وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا ‏(‏39‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏والذين يُنْفِقُونَ أموالهم رِئَآءَ الناس‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ «الَّذِينَ» في موضعِ رَفْعٍ؛ على القطع، والخبرُ محذوفٌ، وتقديره، بعد «اليوم الآخر»‏:‏ مُعَذَّبُونَ‏.‏

والصحيحُ الذي علَيْهِ الجمهورُ أنَّ هذه الآيةَ في المُنَافِقِينَ، والقَرِينُ‏:‏ فَعِيلٌ بمعنى فَاعِلٍ من المُقَارنة، وهي الملاَزَمَةُ، والاِصْطحَاب، والإِنسان كلُّه يقارنُه الشَّيْطان لَكِنَّ الموفَّقَ عاصٍ له‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُواْ بالله واليوم الآخر‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ التقديرُ‏:‏ وأيُّ شيء عَلَيْهم، لو آمنوا، وفي هذا الكلام تفجُّع مَّا عليهم، واستدعاءٌ جميلٌ يقتضي حَيْطَةً وإِشفاقاً، ‏{‏وَكَانَ الله بِهِم عَلِيماً‏}‏‏:‏ إِخبارٌ يتضمَّن وعيداً، وينبِّه علَى سُوء تواطُئِهِمْ، أي‏:‏ لا ينفعهم كَتْمٌ مع عِلْمِ اللَّه بهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏40‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا ‏(‏40‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ مِثْقَال‏:‏ مِفْعَال من الثّقل، والذَّرَّة‏:‏ الصغيرةُ الحَمْرَاءُ مِنَ النَّمْلِ، ورُوِيَ عنِ ابْنِ عبَّاس؛ أنه قال‏:‏ الذَّرَّة‏:‏ رأسُ النملةِ، وقرأ ابنُ عَبَّاس‏:‏ «مِثْقَالَ نَمْلَةٍ»؛ قال قتادةُ عن نَفْسه، ورواه عَنْ بعض العلماء‏:‏ لأَنْ تَفْضُلَ حَسَنَاتِي علَى سَيِّئاتِي بِمِثْقَالِ ذَرَّةٍ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنَ الدُّنْيا جميعاً‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَإِن تَكُ حَسَنَةً‏}‏‏:‏ التقديرُ‏:‏ وإِنْ تك زِنَةُ الذَّرَّةِ، وفي ‏"‏ صحيح مُسْلم ‏"‏ وغيره، مِنْ حديثِ أبي سعيدٍ، عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ‏:‏ ‏"‏ ثُمَّ يُضْرَبُ الْجِسْرُ عَلَى جَهَنَّم، وَتَحِلُّ الشَّفَاعَةُ، وَيَقُولُونَ‏:‏ اللَّهُمَّ‏:‏ اللَّهُمَّ، سَلِّمْ سَلِّمْ ‏"‏، وفيه‏:‏ ‏"‏ فَيَمُرُّ المُؤْمِنُونَ كَطَرْفِ العَيْنِ، وَكَالْبَرْقِ، وَكَالرِّيحِ، وكَالطَّيْرِ، وَكَأَجَاوِيدِ الخَيْلِ، وَالرِّكَابِ، فَنَاجٍ مُسَلَّمٌ، وَمخْدُوشَّ مُرْسَلٌ، وَمَكْدُوسٌ فِي نَارِ جَهَنَّمَ حَتَّى إِذَا خَلُصَ المُؤْمِنُونَ مَنَ النَّارِ، فَوالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، مَا مِنْ أَحَدٍ مِنْكُمْ بِأَشَدَّ مُنَاشَدَةً لِلَّهِ فِي اسْتِيفَاءِ الحَقِّ مِنَ المُؤْمِنِينَ لِلَّهِ يَوْمَ القِيَامَةِ لإِخْوَانِهِمْ الَّذِينَ فِي النَّارِ، يَقُولُونَ‏:‏ رَبَّنَا، كَانُوا يَصُومُونَ مَعَنَا، وَيُصَلُّونَ، وَيَحُجَّونَ، فَيُقَالَ لَهُمْ‏:‏ أَخْرِجُوا مَنْ عَرَفْتُمْ، فَتُحَرَّمُ صُوَرُهُمْ عَلَى النَّارِ فَيُخْرِجُونَ خَلْقَاً كَثِيراً، قَدْ أَخَذَتِ النَّارُ إِلَى نِصْفِ سَاقَيْهِ، وَإِلَى رُكْبَتَيْهِ، ثُمَّ يَقُولُونَ‏:‏ رَبَّنَا، مَا بَقِيَ فِيهَا أَحَدٌ مِمَّنْ أَمَرْتَنَا بهِ، فَيَقُولُ‏:‏ ارْجِعُوا، فَمَنْ وَجَدتُّمْ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالَ دِينَارٍ مِنْ خَيْرٍ، فَأَخْرِجُوهُ، فَيُخْرِجُونَ خَلْقاً كَثِيراً، ثُمَّ يَقُولُونَ‏:‏ رَبَّنَا، لَمْ نَذَرْ فِيهَا أَحَداً مِمَّنْ أَمَرْتَنَا بِهِ، ثُمَّ يَقُولُ ارْجِعُوا، فَمَنْ وَجَدتُّمْ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالَ نِصْفِ دِينَارٍ مِنْ خَيْرٍ، فَأَخْرِجُوهُ، فَيُخْرِجُونَ خَلْقاً كَثِيراً، ثُمَّ يَقُولُونَ‏:‏ رَبَّنَا، لَمْ نَذَرْ فِيهَا أَحَداً مِمَّنْ أَمَرْتَنَا، ثُمَّ يَقُولُ‏:‏ ارْجِعُوا، فَمَنْ وَجدتُّمْ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ مِنْ خَيْرٍ، فَأَخْرِجُوهُ، فَيُخْرِجُونَ خَلْقاً كَثِيراً، ثُمَّ يَقُولُونَ‏:‏ رَبَّنَا، لَمْ نَذَرْ فِيهَا خَيْراً ‏"‏، وكان أبو سعيدٍ الخدريُّ يَقُولُ‏:‏ إِن لم تصدِّقوني في هذا الحديث، فاقرءوا إِن شئْتُمْ‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً‏}‏، فيقول اللَّه عزَّ وجلَّ‏:‏ ‏"‏ شَفَعَتِ المَلاَئِكَةُ، وشَفَعَ النَّبِيُّونَ، وَشَفَعَ المُؤْمِنُونَ، وَلَمْ يَبْقَ إِلاَّ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ، فَيَقْبِضُ قَبْضَةً مِنَ النَّارِ، فَيُخْرِجُ مِنْهَا قَوْماً لَمْ يَعْمَلُوا خَيْراً قَطُّ‏.‏‏.‏‏.‏ ‏"‏ الحديثَ‏.‏ انتهى‏.‏

ولفظُ البخاريِّ‏:‏ ‏"‏ فَمَا أَنْتُمْ بِأَشَدَّ لِي مُنَاشَدَةً فِي الحَقِّ قَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ مِنَ المُؤْمِنِينَ يَوْمَئِذٍ لِلْجَبَّارِ، إِذَا رَأَوْا أَنَّهُمْ قَدْ نَجُوا فِي إِخْوَانِهِم‏.‏‏.‏‏.‏ ‏"‏ الحديثَ‏.‏

وقرأ نافع وابنُ كَثيرٍ‏:‏ ‏{‏حَسَنَةٌ‏}‏ ‏(‏بالرفع‏)‏؛ على تمام «كَانَ»، التقدير‏:‏ وإِنْ تُوجَدْ حَسَنَةٌ، ويُضَاعِفْهَا‏:‏ جوابُ الشرطِ، وقرأ ابن كَثِيرٍ‏:‏ «يُضَعِّفْهَا»، وهو بناء تكثيرٍ يقتضِي أكْثَرَ مِنْ مرَّتين إِلَى أقصَى ما تريدُ مِنَ العدد، قال بعضُ المتأوِّلين‏:‏ هذه الآيةُ خُصَّ بها المهاجِرُون؛ لأن اللَّه تعالَى أعلَمَ في كتابه؛ أنَّ الحَسَنَةَ لكُلِّ مؤُمِنٍ مضاعَفَةً عَشْرَ مرارٍ، وأَعْلَمَ في هذه الآيةِ أنها مُضَاعَفَةٌ مراراً كثيرةً؛ حَسْبما رَوَى أبو هُرَيْرة مِنْ أنَّها تُضَاعَفُ ألْفَيْ أَلْفِ مَرّضةٍ، وروى غيره‏:‏ أَلْفَ أَلْفِ مَرَّةٍ، وقال بعضُهم‏:‏ بَلْ وعد بذلك جَمِيعَ المؤمنينَ‏.‏

قال * ع *‏:‏ والآيةُ تعمُّ المؤمنين والكافرين، فأمَّا المؤمنُونَ، فَيُجَازونَ في الآخِرَةِ على مثاقِيلِ الذَّرِّ، فما زاد، وأمَّا الكافِرُونَ، فما يَفْعَلُونه مِن خَيْر، فإِنه تَقَعُ عليه المكافأة بنِعَمِ الدنيا، ويأتُونَ يَوْمَ القيامةِ، ولا حَسَنَةَ لَهُمْ، قلْتُ‏:‏ وقد ذكرنا في هذا المُخْتَصَر من أحاديثِ الرَّجَاء، وأحاديثِ الشَّفَاعَةِ جملةً صالحةً لا تُوجَدُ مجتمعةً في غَيْره على نَحْوِ ما هِيَ فيه، عَسَى اللَّهُ أَنْ ينفَعَ به النَّاظر فيه، ومِنْ أعظلم أحاديثِ الرَّجَاءِ ما ذَكَره عياضٌ في «الشِّفَا» قَالَ‏:‏ ومن حديثِ أنَس‏:‏ سَمِعْتُ النبيَّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ‏:‏ ‏"‏ لأَشْفَعَنَّ يَوْمَ القِيَامَةِ لأَكْثَرَ مِمَّا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرٍ وَحَجَرٍ ‏"‏ انتهى‏.‏

وهذا الحديثُ أخرجه النِّسائِيُّ، ولفظه‏:‏ ‏"‏ إِنِّي لأَشْفَعُ يَوْمَ القِيَامَةِ لأَكْثَرَ مِمَّا عَلَى الأَرْضِ مِنْ شَجَرٍ وَحَجَرٍ‏.‏‏.‏‏.‏ ‏"‏ الحديثَ‏.‏ انتهى من «الكوكب الدُّرِّيَّ»‏.‏

و ‏{‏مِن لَّدُنْهُ‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ مِنْ عنده، والأَجْرُ العظيمُ‏:‏ الجَنَّة؛ قاله ابنُ مَسْعود وغيره، وإِذا مَنَّ اللَّه سبحانه بتفضُّله علَى عَبْده، بَلَغَ به الغايَةَ، اللَّهُمَّ مُنَّ علينا بخَيْرِ الدَّارَيْن بفَضْلك‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏41- 42‏]‏

‏{‏فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا ‏(‏41‏)‏ يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا ‏(‏42‏)‏‏}‏

وقوله جلَّت قدرته‏:‏ ‏{‏فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ على هؤلاء شَهِيداً‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآيةَ‏:‏ لما تقدَّم في التي قَبْلَها الإِعلامُ بتَحْقيق الأحكام يوم القيامة، حَسُنَ بعد ذلك التَّنْبِيهُ على الحالَةِ الَّتي يُحْضَرُ ذلك فيها، ويُجَاءُ فيها بالشُّهَدَاءِ على الأُمَمِ، ومعنى الآيةِ‏:‏ أنَّ اللَّه سبحانه يأتي بالأنبياءِ شُهَدَاءَ عَلَى أُمَمِهِمْ بالتَّصْديق والتَّكْذيب، ومعنى الأُمَّة؛ في هذه الآية‏:‏ جميعُ مَنْ بُعِثَ إِلَيْه؛ مَنْ آمَنَ منهم، ومَنْ كَفَر، وكذَلِكَ قال المتأوِّلون‏:‏ إِن الإِشَارةَ ب «هؤلاء» إِلَى قُرَيْشٍ وغيرِهِم، ورُوِيَ أنَّ رسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ إِذَا قَرَأَ هَذِهِ الآيَةَ، فَاضَتْ عَيْنَاهُ، وكذلك ذَرِفَتْ عَيْنَاهُ- عليه السلام- حِينَ قَرَأَهَا ابْنُ مَسْعُودٍ؛ حَسْبَما هو مذكورٌ في الحديثِ الصَّحِيح، وفي «صحيحِ البخاريِّ»، عن عُقْبَةَ بنِ عامرٍ، قَالَ‏:‏ ‏"‏ صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى قَتْلَى أُحُدٍ صَلاَتَهُ عَلَى المَيِّتِ بَعد ثمان سنين، كالمُوَدِّع للأحياء والأموات ثم طلع المنبر، فقال‏:‏ إنِّي بَيْنَ أَيْدِيِكُمْ فَرَطٌ، وأَنا عَلَيْكُمْ شَهِيدٌ، وإِنَّ مَوْعِدَكُمُ الحَوْضُ وإِنَّي لأَنْظُرُ إِلَيْهِ مِنْ مَقَامِي هذا، وإِنِّي لست أخشى عليكم أن تشركوا، ولكني أخشى عليكُمُ الدنيا أن تنافسوها ‏"‏، قال‏:‏ فكانت آخر نظرة نظرتها الى رسول الله صلى الله عليه وسلم‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لَوْ تسوى‏}‏ قالت فرقة معناه‏:‏ تنشق الأرض، فيحصلون فيها، ثم تتسوَّى هي في نفسها عليهم وبهم، وقالت فرقة‏:‏ معناه لو تستوي هي معهم في أن يكونوا ترابا كالبهائم‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلاَ يَكْتُمُونَ الله حَدِيثاً‏}‏‏:‏ معناه، عند طائفة‏:‏ أن الكفار، لما يرونه من الهول وشِدَّة المخاوف، يودون لو تسوى بهم الأرض، فلا ينالهم ذلك الخوف، ثم استأنف الكلام، فأخبر أنهم لا يكتمون الله حديثا، لنطق جوارحهم بذلك كله، حين يقول بعضهم ‏{‏والله رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 23‏]‏ فيقول الله سبحانه‏:‏ «كذبتم» ثم تنطق جوارحهم، فلا تكتم حديثا، وهذا قول ابن عباس‏.‏

وقالت طائفة‏:‏ الكلام كله متصل ووُدُّهم ألا يكتموا الله حديثا إنما هو ندم على كذبهم حين قالوا‏:‏ ‏{‏والله رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 23‏]‏ والرسول في هذه الآية الجنس، شرِّف بالذكر، وهو مفرد دلَّ على الجمع‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏43‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا ‏(‏43‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ياأيها الذين ءَامَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصلاة وَأَنتُمْ سكارى حتى تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ نزَلَتْ قبل تحريم الخَمْر، وجمهورُ المفسِّرين على أن المراد سُكْر الخَمْر إلاَّ الضَّحَّاك، فإنه قال‏:‏ المُرَادُ سُكْر النَّوْمِ، وهذا قولٌ ضعيفٌ، والمرادُ ب «الصَّلاة» هنا الصلاةُ المعروفةُ‏.‏

وقالَتْ طائفةٌ‏:‏ الصلاة هنا المرادُ بها مَوْضِعُ الصلاةِ، والصلاةُ معاً‏.‏

قال ابنُ العربيِّ في «الأحكام»‏:‏ ورُوِيَ في سبب نزولِ هذه الآيةِ عن عَلِيٍّ ‏(‏رضي اللَّه عنه‏)‏؛ أنه قَالَ‏:‏ صَنَعَ لنا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ طَعَاماً، فَدَعَانَا، وسَقَانَا مِنَ الخَمْرِ يَعْنِي‏:‏ وَذَلِكَ قَبْلَ تَحْرِيمِهَا قَالَ‏:‏ فَأَخَذَتِ الخَمْرُ مِنَّا، وَحَضَرَتِ الصَّلاَةُ، فَقَدَّمُونِي، فَقَرَأْتُ‏:‏ ‏{‏قُلْ ياأيها الكافرون لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ وَنَحْنُ نَّعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ قَال فَأَنزَلَ الله تَعَالَى ‏{‏ياأيها الذين ءَامَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصلاة وَأَنتُمْ سكارى حتى تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ خرَّجه الترمذيُّ وصحَّحه‏.‏ انتهى‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وَلاَ جُنُباً إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ‏}‏، قال عليُّ بن أبي طالبٍ ‏(‏رضي اللَّه عنه‏)‏ وغيره‏:‏ عَابِرُ السَّبِيلِ‏:‏ المُسَافِرُ‏.‏

وقال ابنُ مسعودٍ وغيره‏:‏ عابر السَّبيل هنا‏:‏ الخَاطِرُ في المَسْجِد، وعَابِرُ سَبِيلٍ هو مِنَ العبور، أي‏:‏ الخطور والجَوَازُ، والمريضُ المذكورُ في الآية هو الحَضَرِيُّ، وأصل الغائِطِ ما انخفض مِنَ الأرض، ثم كَثُر استعماله في قضاء الحَاجَةِ‏.‏

واللَّمْسُ في اللغةِ لَفْظٌ يقعُ لِلَّمْسِ الَّذي هو الجِمَاعُ، ولِلَّمْسِ الذي هو جَسُّ اليدِ والقُبْلَةُ ونَحْوُهُ، واختلف في موقِعِهَا هنا، فمالكٌ ‏(‏رحمه اللَّه‏)‏ يقولُ‏:‏ اللفظةُ هنا تقتضِي الوَجْهَيْنِ، فالملامِسُ بالجِمَاعِ يتيمَّم، والملامِسُ باليد يتيمَّم، ومعنى قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏فَتَيَمَّمُواْ‏}‏‏:‏ اقصدوا، والصَّعِيدُ؛ في اللغة‏:‏ وَجْه الأرضِ؛ قاله الخَلِيلُ وغيره، واختلف الفُقَهاءُ فيه من أجْلِ تقييدِ الآيةِ إياه بالطَّيِّبِ‏.‏

فقالتْ طائفة‏:‏ يتيمَّم بوَجْه الأرْض، تراباً كان أو رَمْلاً أو حجارةً أو مَعْدِناً أو سَبِخَةً، وجعلَتِ الطِّيب بمعنى الطَّاهر، وهذا هو مذهَبُ مالكٍ، وقالتْ طائفة منهم‏:‏ الطِّيب بمعنى المُنْبِتِ؛ كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏والبلد الطيب يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبّهِ‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 58‏]‏، فالصعيد عندهم هو الترابُ، وهذه الطائفةُ لا تُجِيزُ التيمُّم بغيره، فمكانُ الإجماع أنْ يتيمَّم في تُرَابٍ مُنْبِتٍ طاهرٍ غَيْرِ مَنْقُولٍ، ولا مَغْضُوبٍ، وترتيبُ القرآن الوجْهُ قبل اليدَيْنِ، وبه قال الجمهور، وفي «المدوَّنة»؛ أنَّ التيمُّم ضربتانِ، وجمهورُ العلماء أنَّه ينتهِي في مَسْح اليدَيْن إلى المرافق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏44- 46‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلَالَةَ وَيُرِيدُونَ أَنْ تَضِلُّوا السَّبِيلَ ‏(‏44‏)‏ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ وَكَفَى بِاللَّهِ وَلِيًّا وَكَفَى بِاللَّهِ نَصِيرًا ‏(‏45‏)‏ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانْظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا ‏(‏46‏)‏‏}‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين أُوتُواْ نَصِيباً مِّنَ الكتاب يَشْتَرُونَ الضلالة‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ‏}‏‏:‏ مِنْ رؤية القَلْب، وهي عِلْمٌ بالشيء، والمراد ب «الَّذِينَ»‏:‏ اليهودُ؛ قال قتادة وغيره، ثم اللفظ يتناوَلُ معهم النصارى، وقال ابن عبَّاس‏:‏ نزلَتْ في رِفَاعَةَ بْنِ زَيْدِ بنِ التَّابُوتِ اليهوديِّ، والكتابُ‏:‏ التوراةُ والإنجيلُ، و‏{‏يَشْتَرُونَ‏}‏‏:‏ عبارةٌ عن إيثارهم الكفْرَ، وتركِهِمُ الإيمانَ، وقالتْ فرقة‏:‏ أراد الَّذِينَ كانوا يُعْطُون أموالهم للأحبارِ على إقامةِ شَرْعِهِمْ، فهو شراءٌ حقيقةً، ‏{‏وَيُرِيدُونَ أَن تَضِلُّواْ السبيل‏}‏ معناه‏:‏ أنْ تَكْفُروا‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏والله أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ‏}‏ خبرٌ في ضمنه التحذيرُ منهم، ‏{‏وكفى بالله وَلِيّاً‏}‏، أيْ‏:‏ اكتفوا باللَّه وليًّا‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏مِّنَ الذين هَادُواْ‏}‏، قال بعضُ المتأوِّلين‏:‏ «مِنْ» راجعةٌ على «الَّذِينَ» الأولى، وقالتْ فرقة‏:‏ «مِنْ» متعلِّقة ب «نَصِيراً»، والمعنى‏:‏ ينصُرُكم من الذين هَادُوا، فعلى هذين التأويلَيْن لا يُوقَفُ في قوله‏:‏ «نَصِيراً»، وقالتْ فرقة‏:‏ هي ابتداء كلامٍ، وفيه إضمارٌ، تقديره‏:‏ قَوْمٌ يحرِّفون، وهذا مذهبُ أبي عَلِيٍّ، وعلى هذا التأويلِ يُوقَفُ في «نَصِيراً»، وقول سيبَوَيْهِ أصْوَبُ؛ لأنَّ إضمار الموصولِ ثقيلٌ، وإضمار الموصوفِ أسهلُ، وتحريفهم للكلامِ على وجْهَيْنِ، إما بتغييرِ اللفظِ، وقد فَعَلُوا ذلك في الأقَلِّ، وإمَّا بتغيير التَّأْويلِ، وقد فَعَلُوا ذلك في الأكْثَرِ، وإليه ذهب الطَّبَرِيُّ، وهذا كلُّه في التوراة؛ على قولِ الجُمْهورِ، وقالتْ طائفة‏:‏ هو كَلِمُ القُرآن، وقال مَكِّيٌّ‏:‏ هو كلامُ النبيِّ صلى الله عليه وسلم، فالتَّحْرِيفُ على هذا في التأويلِ‏.‏

وقوله تعالى عنهم‏:‏ ‏{‏سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا‏}‏ عبارةٌ عَنْ عُتُوِّهم في كُفْرهم وطُغْيانِهِمْ فيه، و‏{‏غَيْرَ مُسْمَعٍ‏}‏‏:‏ يتخرَّج فيه معنيانِ‏:‏

أحدُهُما‏:‏ غير مأمور وغير صاغر؛ كأنهم قالوا‏:‏ غَيْرَ أَنْ تُسَمَّعَ مأموراً بذلك‏.‏

والآخر‏:‏ على جهة الدعاءِ، أي‏:‏ لاَ سَمِعْتَ؛ كما تَقُولُ‏:‏ امض غَيْرَ مُصِيبٍ، ونحو ذلك، فكانَتِ اليهودُ إذا خاطَبَتِ النبيَّ صلى الله عليه وسلم ب ‏{‏غَيْرَ مُسْمَعٍ‏}‏، أَرادَتْ في الباطِنِ الدعاءَ علَيْه، وأَرَتْ ظاهراً؛ أنها تريدُ تعظيمَهُ، قال ابنُ عبَّاس وغيره نحوه، وكذلكَ كَانُوا يُرِيدُونَ منه في أَنْفُسِهِمْ معنَى الرُّعُونَة، وحكى مَكِّيٌّ معنى رِعَايَةِ الماشِيَةِ، ويُظْهِرُونَ منه مَعْنَى المُرَاعَاةِ، فهذا معنى لَيِّ اللسانِ، وقال الحسنُ ومُجَاهد‏:‏ ‏{‏غَيْرَ مُسْمَعٍ‏}‏، أي‏:‏ غَيْرَ مقبولٍ منك، و‏{‏لَيّاً‏}‏‏:‏ أَصله «لَوْياً»، و‏{‏طَعْناً فِي الدين‏}‏‏:‏ أيْ‏:‏ توهيناً له وإظهاراً للإستخفافِ به‏.‏

قال * ع *‏:‏ وهذا اللَّيُّ باللسانِ إلى خلافِ مَا في القَلْبِ موجُودٌ حتَّى الآن فِي بَنِي إسرائيل، ويُحْفِظُ منه في عَصْرنا أمثلة إلاَّ أنه لا يَلِيقُ ذِكْرُهَا بهذا الكتَابِ‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أَنَّهُمْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ المعنى‏:‏ ولو أنهم آمنوا وسمعوا وأطاعوا، و‏{‏أَقْوَم‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ أعْدَلُ وأصوَبُ، و‏{‏قَلِيلاً‏}‏‏:‏ نعْتٌ إما لإِيمانٍ، وإما لِنَفَرٍ، أوْ قَوْمٍ، والمعنى مختلفٌ‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏47- 50‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آَمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا ‏(‏47‏)‏ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا ‏(‏48‏)‏ أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْ بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا ‏(‏49‏)‏ انْظُرْ كَيْفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَكَفَى بِهِ إِثْمًا مُبِينًا ‏(‏50‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ياأيها الذين أُوتُواْ الكتاب ءَامِنُواْ بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَكُمْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ هذا خطابٌ لليهودِ والنصارى، ‏{‏وَلِمَا مَعَكُمْ‏}‏‏:‏ مِنْ شَرْعٍ ومِلَّةٍ، لا لما معهم من مُبَدَّلٍ، ومُغَيَّرٍ، والطامس‏:‏ الداثر المغيَّر الأعلامِ، قالتْ طائفة‏:‏ طَمْسُ الوجوهِ هنا هو خُلُوُّ الحَوَاسِّ منها، وزوالُ الخِلْقَةِ، وقال ابنُ عَبَّاس وغيره‏:‏ طَمْسُ الوجُوه‏:‏ أنْ تُزَالَ العينَانِ خاصَّة منها، وتُرَدّ العينان في القفا، فيكون ذلك رَدًّا على الأدْبَارِ، ويَمْشِي القهقرى، وقال مالكٌ ‏(‏رحمه اللَّه‏)‏‏:‏ كان أول إسلام كَعْبِ الأَحْبَارِ؛ أنَّه مَرَّ برَجُلٍ من الليل، وهو يقرأُ هذه الآية‏:‏ ‏{‏ياأيها الذين أُوتُواْ الكتاب ءَامِنُواْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، فوضَعَ كَفَّيْهِ على وَجْهه، وَرَجَعَ القهقرى إلى بيته، فأسْلَمَ مكَانَهُ، وقال‏:‏ «واللَّهِ، لَقَدْ خِفْتُ أَلاَّ أَبْلُغَ بَيْتِي، حتى يُطْمَسَ وجهي»، وأصْحَابُ السَّبْتِ‏:‏ هم الذين اعتدوا في السَّبْت في الصَّيْد؛ حَسْبَمَا تقدَّم، قال قتادةُ وغيره‏:‏ وأمر اللَّه في هذ الآية واحدُ الأمور دالٌّ على جِنْسها لا واحدُ الأوامر، فهي عبارةٌ عن المخْلُوقَاتِ؛ كالعَذَابِ، واللَّعْنَة هنا، أو ما اقتضاه كُلُّ موضِعٍ ممَّا يختصُّ به‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ هذه الآيةُ هي الحاكِمَةُ ببَيَانِ ما تَعَارَضَ مِنْ آيات الوعْدِ والوعيدِ، وتلخيصُ الكلامِ فيها أنْ يُقَالَ‏:‏ النَّاسُ أربعةُ أصْنَافٍ‏:‏ كَافِرٌ مات على كُفْره، فهذا مُخَلَّد في النَّار؛ بإجمَاع، ومُؤْمِنٌ مُحْسِنٌ لَمْ يُذْنِبْ قطُّ، وماتَ على ذلك، فهذا في الجنة مَحْتُومٌ علَيْه حَسَبَ الخَبَرِ من اللَّه تعالى، بإجماع، وتَائِبٌ مَاتَ على توبتِهِ، فهو عنْدَ أَهْلِ السُّنَّة وجمهورِ فُقَهَاء الأُمَّة لاَحِقٌ بالمُؤْمِنِ المُحْسِنِ، إلاَّ أنَّ قانُونَ المتكلِّمين أنَّه في المَشيئَةِ، ومُذْنِبٌ مَاتَ قَبْلَ تَوْبَتِهِ، فهذا هو موضعُ الخلاَفِ، فقالَت المُرْجِئَةُ‏:‏ هو في الجنَّة بإيمانه، ولا تَضُرُّه سيئاته، وجعلوا آيات الوعيدِ كلَّها في الكُفَّار، وآياتِ الوَعْد عامَّةً في المؤْمنين؛ تَقِيِّهِمْ وعَاصِيهِمْ، وقالتِ المعتزِلةُ‏:‏ إذا كان صاحبَ كبيرةٍ، فهو في النَّار، ولا بُدَّ، وقالتِ الخوارجُ‏:‏ إذا كان صاحِبَ كَبيرة، أو صغيرةٍ، فهو في النَّار مخلَّد، ولا إيمان له؛ لأنهم يَرَوْنَ كل الذنُوبِ كبائرَ، وجعلوا آيات الوَعْدِ كلَّها في المؤمِنِ الذي لم يَعْصِ قَطُّ، والمؤمِنِ التائِبِ، وقال أهْلُ السُّنَّة‏:‏ هو في المشيئة، وهذه الآيةُ هي الحاكِمَةُ، وهي النصُّ في مَوْضِعِ النِّزاعِ، وذلك أنَّ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ‏}‏ فصْلٌ مجمعٌ عليه، وقوله‏:‏ ‏{‏وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ‏}‏ فَصْلٌ قاطع للمعتزلة، رادٌّ على قولهم ردًّا لا محيدَ لهم عنه، ولو وقَفْنَا في هذا الموضع مِنَ الكلامِ، لَصَحَّ قولُ المرجئَةِ، فجاء قوله‏:‏ ‏{‏لِمَن يَشَاءُ‏}‏، ردًّا عليهم مبيناً أنَّ غفران مَا دُونَ الشِّرْك إنما هو لِقَوْمٍ دُونَ قَوْمٍ؛ بخلاف ما زَعَمُوه مِنْ أنه مغفورٌ لكلِّ مؤمنٍ، ولما حتم سبحانه على أنه لا يغفرُ الشِّرك، ذكر قُبْحَ موقعه، وقَدْرِهِ في الذُّنُوبِ، والفِرْيَةُ‏:‏ أشدُّ مراتبِ الكَذِبِ قُبْحاً، وهو الإختلاقُ‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ بَلِ الله يُزَكِّي مَن يَشَاءُ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ لا خِلاَفَ بين المتأوِّلين أنَّ المراد بالآية اليهودُ، وإنما اختلفوا في المعنَى الَّذي به زَكَّوْا أنفسهم‏.‏

فقال الحسن، وقتادة‏:‏ ذلك قولُهُمْ‏:‏ ‏{‏نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 18‏]‏، وقولهم‏:‏ ‏{‏لَن يَدْخُلَ الجنة إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 111‏]‏ إلى غير ذلك من غُرُورِهِم‏.‏

قال * ع *‏:‏ فتقتضي هذه الآيةُ الغَضَّ مِنَ المُزَكِّي لنفسه بلِسَانِهِ، والإعلامَ بأنَّ الزَّاكِيَ المزكى مَنْ حَسُنَتْ أفعاله، وزَكَّاه اللَّه عزَّ وجلَّ، قال ابْنُ عَبَّاس وغيره‏:‏ الفَتِيلُ‏:‏ الخَيْطُ الذي في شَقِّ نواة التَّمْرة، وذلك راجعٌ إلى الكناية عن تَحْقير الشَّيْء وتصغيرِهِ، وأنَّ اللَّه لا يظلمه، ولاَ شَيْءَ دونه في الصِّغَر، فكيف بما فَوْقَهُ‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏انظر كَيْفَ يَفْتَرُونَ عَلَى الله الكذب‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ يبيِّن أنَّ تزكيتهم أنفسَهُمْ كانَتْ بالباطلِ، والكَذِبِ؛ ويُقَوِّي أنَّ التزكية كانَتْ بقولهم‏:‏ ‏{‏نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ‏}‏ أنَّ الاِفتراءَ أَعظمُ في هذه المقالةِ، و‏{‏كَيْفَ‏}‏ يَصِحُّ أنْ تكونَ في موضِع رَفْعٍ بالاِبتداءِ، والخَبَرُ في قوله ‏{‏يَفْتَرُونَ‏}‏؛ و‏{‏كفى بِهِ إِثْماً مُّبِيناً‏}‏ خبرٌ، في ضِمْنه تعجُّب وتعجيبٌ مِنْ أمْرهم،

قال * ص *‏:‏ ‏{‏وكفى بِهِ‏}‏ عائدٌ على الاِفتراءِ، وقيل‏:‏ على الكذب‏.‏ انتهى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏51- 52‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آَمَنُوا سَبِيلًا ‏(‏51‏)‏ أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ وَمَنْ يَلْعَنِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ نَصِيرًا ‏(‏52‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين أُوتُواْ نَصِيباً مِّنَ الكتاب يُؤْمِنُونَ بالجبت والطاغوت‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ أجْمَعَ المتأوِّلون أنَّ المراد بها طائفةٌ من اليهود، والقَصَصُ يبيِّن ذلك، ومجموعُ ما ذكره المفسِّرون في تَفْسير الجِبْتِ والطَّاغُوتِ يقتضي أنَّهُ كُلُّ مَا عُبِدَ وأُطِيعَ مِنْ دُونِ اللَّهِ تعالى‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ سببها أنَّ قريشاً قالَتْ لِكَعْبِ بْنِ الأشْرَفِ، حين وَرَدَ مكَّة‏:‏ أنْتَ سَيِّدُنَا، وَسيِّدُ قَوْمِكَ، إنَّا قومٌ نَنْحَرُ الكَوْمَاءَ، وَنَقْرِي الضَّيْفَ، وَنَصِلُ الرَّحِمَ، وَنَسْقِي الحَجِيجَ، وَنَعْبُدُ آلِهَتَنَا الَّتِي وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا، وهَذَا مُحَمَّدٌ قَدْ قَطَعَ الرَّحِمَ، فَمَنْ أهدى نَحْنُ أوْ هُوَ‏؟‏ فَقَالَ كَعْبٌ‏:‏ أَنْتُمْ أهدى مِنْهُ، وَأَقْوَمُ دِيناً، فَنَزَلَتْ هَذِهِ الآيةُ، قاله ابنُ عبَّاسٍ، فالضمير في «يَقُولُونَ» عائد على كعْبٍ، وعلى الجماعةِ الَّتي معه من اليهودِ المُحَرِّضين على قتَالِ النبيِّ صلى الله عليه وسلم «والَّذِينَ كَفَرُوا» في هذه الآيةِ هم كفَّار قريشٍ، والإشارة ب «هؤلاء» إليهم والَّذِين آمنوا هم النبيُّ صلى الله عليه وسلم وأمته، وقالتْ فرقة‏:‏ بل المرادُ حُيَيُّ بنُ أَخْطَبَ وأتباعه، وهم المقصودُ من أول الآيات‏.‏

قال * ص *‏:‏ «لِلَّذِينَ»‏:‏ اللامُ للتبليغِ متعلِّقة ب «يقولون»‏.‏ انتهى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏53- 55‏]‏

‏{‏أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذًا لَا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا ‏(‏53‏)‏ أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آَتَيْنَا آَلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآَتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا ‏(‏54‏)‏ فَمِنْهُمْ مَنْ آَمَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا ‏(‏55‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الملك‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ عُرْفُ «أَمْ» أنْ تُعْطَفَ بعد استفهامٍ متقدِّم؛ كقولك‏:‏ أَقَامَ زَيْدٌ أَمْ عَمْرٌو‏؟‏ فَإذا وردَتْ، ولم يتقدَّمها استفهامٌ؛ كما هي هنا، فمذهب سيبَوَيْهِ؛ أنَّها مضمَّنةٌ معنى الإضراب عن الكلامِ الأوَّلِ، والقَطْع منه، وهي متضمِّنة مع ذلك مَعْنَى الاِستفهام، فهي بمعنى «بَلْ» مع همزةِ استفهامٍ؛ كقول العربِ‏:‏ «إنها لإِبِلٌ أَمْ شَاءٌ»، التقدير عند سيبويه‏:‏ إنَّهَا لإِبِلٌ بَلْ أَهِيَ شَاءٌ‏؟‏ وَكَذَلك هذا الموضعُ‏:‏ بَلْ أَلهُمْ نَصِيبٌ مِنَ المُلْكِ، فإذا عرفْتَ هذا، فالمعنى على الأرجَحِ الذي هو مذْهَبُ سيبَوَيْهِ والحُذَّاقِ‏:‏ أنَّ هذا استفهامٌ على معنى الإِنكار، أي‏:‏ ألهم مُلْكٌ؛ فإذن لَوْ كان، لَبَخِلُوا به، والنَّقِيرُ‏:‏ هي النُّكْتَةُ التي في ظَهْر النَّوَاة من التَّمْر؛ هذا قول الجمهور، وهَذَا كنايةٌ عن الغايَةِ في الحَقَارة والقِلَّة، وتُكْتَبُ «إذَنْ» بالنُّون وبالألِفِ، فالنُّونُ هو الأصْلُ؛ ك «عَنْ»، و«مِنْ»، وجاز كتبها بالألِفِ؛ لصحَّة الوقوفِ عليها، فأشبهَتْ نونَ التَّنْوينِ، ولا يصحُّ الوقوف على عَنْ ومِنْ‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَمْ يَحْسُدُونَ الناس على مَا ءاتاهم الله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ «أمْ» هذه على بابها من العطْفِ بعد الاِستفهام‏.‏

وقال * ص *‏:‏ ‏{‏أَمْ يَحْسُدُونَ‏}‏‏:‏ «أَمْ» أيضاً منقطعةٌ تتقدَّر ب «بَلْ» و«الهمزة»‏.‏ انتهى‏.‏ قلت‏:‏ والظاهر ما قاله * ع *

واختلف في المراد ب «الناس» هنا‏.‏

فقال ابنُ عبَّاس وغيره‏:‏ هو النبيُّ صلى الله عليه وسلم، والفَضْلُ‏:‏ النبوَّة فقط، والمعنى‏:‏ فَلِمَ يخصُّونه بالحَسَد، ولا يَحْسُدُونَ آل إبراهيم في جميعِ مَا آتيناهم مِنْ هذا وغيره مِنَ المُلْك، وقال قتادة‏:‏ «النَّاسُ» هنا‏:‏ العَرَبُ، حَسَدَتْها بَنُو إسرائيل في أنْ كان النبيُّ صلى الله عليه وسلم منْها، والفَضْلُ على هذا التأويل هو محمَّد صلى الله عليه وسلم، قَالَ أبو عُمَرَ بْنُ عبدِ البَرِّ‏:‏ وقد ذَمَّ اللَّه قوماً على حَسَدهم، فقال‏:‏ ‏{‏أَمْ يَحْسُدُونَ الناس على مَا ءاتاهم الله مِن فَضْلِهِ‏}‏، ثم حدَّث بسنده، عن عمرو بن مَيْمُونٍ، قَالَ‏:‏ لما رَفَع اللَّه موسى نَجِيًّا، رأى رجُلاً متعلِّقاً بالعَرْش، فقال‏:‏ يا رَبِّ، مَنْ هَذَا، فقالَ‏:‏ هذا عَبْدٌ مِنْ عِبَادِي، صَالِحٌ، إنْ شئْتَ أخبرتُكَ بعمله، فقال‏:‏ يا رَبِّ، أخبِرْنِي، فقال‏:‏ كَانَ لاَ يَحْسُدُ النَّاسَ على ما آتاهم اللَّه مِنْ فَضْله، ثم حدَّث أبو عمر بسنده، عن أنسٍ، قَالَ‏:‏ قَالَ رَسُولُ اللَّه صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ إنَّ الحَسَدَ يَأْكُلُ الحَسَنَاتِ؛ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الحَطَبَ ‏"‏ وذكر عبد الرزَّاق، عن مَعْمَرٍ، عن إسماعيل بْنِ أُمَّيَةَ، قال‏:‏ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ ثَلاَثٌ لاَ يَسْلَمُ مِنْهُنَّ أَحَدٌ‏:‏ الطِّيَرَةُ، والظَّنُّ، وَالحَسَد‏!‏ قِيلَ‏:‏ فَمَا المَخْرَجُ مِنْهُنَّ، يَا رَسُولَ اللَّهِ‏؟‏ قَالَ‏:‏ إذَا تَطَيَّرْتَ فَلاَ تَرْجِعْ، وَإذَا ظَنَنْتَ فَلاَ تُحَقِّقْ، وَإذَا حَسَدتَّ فَلاَ تَبْغِ ‏"‏ انتهى من «التمهيد»‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ‏}‏ اختلف في الضمير مِنْ «به»‏.‏

فقال الجمهور‏:‏ هو عائدٌ علَى القرآن الذي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏آمِنُوا بِمَا نزَّلنا مُصَدّقًا لّمَا مَعَكُمْ مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهاً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 47‏]‏؛ فأعلم اللَّه سبحانه أنَّ منهم مَنْ آمَنَ؛ كما أُمِرَ؛ فلذلك ارتفَعَ الوعيدُ بالطَّمْسِ، ولم يَقَعْ، وصَدَّ قومٌ ثبَتَ الوعيدُ عليهم في الآخرة؛ بقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وكفى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً‏}‏‏.‏

وقيل‏:‏ هو عائدٌ على إبراهيم عليه السلام‏.‏

وقيل‏:‏ هو عائدٌ على الفَضْلِ الذي آتاه اللَّه النبيَّ عليه السلام، والعربَ على ما تقدَّم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏56- 57‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا ‏(‏56‏)‏ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا ‏(‏57‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ الذين كَفَرُواْ بئاياتنا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَاراً‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ لما تقدَّم في الآية وصْفُ المَرَدَةِ مِنْ بني إسرائيل وذِكْرُ أفعالهم وذُنُوبِهِمْ، جاءَتْ هذه الآيةُ بالوَعيدِ النَّصِّ لهم بلفظٍ جَلِيٍّ عَامٍّ لهم ولغيرهم؛ مِمَّنْ فَعَلَ فِعْلَهم من الكفرة، واختلف في معنى تَبْدِيل الجُلُودِ‏.‏

فقالت فرقةٌ‏:‏ تُبَدَّلُ عليهم جُلُودٌ أغْيَارٌ؛ إذْ نفوسُهم هي المعذَّبة، والجلودُ لا تَأْلَمُ في ذَاتِها، وقالتْ فرقة‏:‏ تبديلُ الجُلُودِ هو إعادَةُ ذلك الجِلْدِ بعينِهِ الذي كان في الدُّنيا، وإنما سَمَّاه تبديلاً؛ لأنَّ أوصافه تتغيَّر، قال الحَسَنُ بْنُ أبي الحَسَن‏:‏ تُبَدَّلُ علَيْهم في اليومِ سَبْعِينَ أَلْفَ مَرَّةٍ ‏(‏عافَانا اللَّه مِنْ عذابِهِ برَحْمَتِهِ‏)‏‏.‏

ولما ذكر سبحانه وعيدَ الكُفَّار، عَقَّبَ بوَعْد المُؤْمنين بالجَنَّة على الإيمانِ والأعمالِ الصَّالحة، و‏{‏ظَلِيلاً‏}‏‏:‏ معناه عند بعضهم‏:‏ يَقِي الحَرَّ والبَرْدَ، ويصحُّ أنْ يريدَ أنه ظِلٌّ لا يستحيلُ ولا يتنقَّلُ، وصح وصفه بظَلِيلٍ؛ لامتداده، فقد قال صلى الله عليه وسلم‏:‏ «إنَّ فِي الجَنَّةِ شَجَرَةٌ يَسِيرُ الرَّاكِبُ الجَوَادُ المُضَمَّرُ فِي ظِلِّهَا مِائَةَ سَنَةٍ مَا يَقْطَعُهَا»، وَرَأَيْتُ لِبَعْضِهِمْ مَا نَصُّهُ وذكر الطبريُّ في كتابه، قال‏:‏ لما خَلَق اللَّهُ عزَّ وجلَّ الجنَّةَ، قالَ لَهَا‏:‏ امتدي، فقَالَتْ‏:‏ يا ربِّ، كَمْ، وإلى كَمْ‏؟‏ فَقَالَ لها‏:‏ امتدي مِائَةَ أَلْفِ سَنَةٍ، فامتدت، ثم قالَ لَهَا‏:‏ امتدي، فقالَتْ‏:‏ يا ربِّ‏:‏ كَمْ، والى كَمْ‏؟‏ فقالَ لَهَا‏:‏ امتدِّي مِائَةَ أَلْفِ سَنَةٍ، فامتدت، ثم قال لَهَا‏:‏ امتدي، فقالَتْ‏:‏ يَا رَبِّ‏:‏ كَمْ، وإلى كَمْ‏؟‏ فَقَالَ لَهَا‏:‏ امتدي مِقْدَار رَحْمَتِي، فامتدت، فَهِيَ تَمْتَدُّ أَبَدَ الآبِدِينَ، فَلَيْسَ لِلجَنَّةِ طَرَفٌ؛ كَمَا أنَّهُ لَيْسَ لِرَحْمَةِ اللَّهِ طَرَفٌ‏.‏ انتهى، فهذا لا يُعْلَمُ إلا من جهة السَّمْع، فهو ممَّا اطلع عليه الطبريُّ، وهو إمامٌ حافظٌ محدِّثٌ ثقةٌ؛ قاله الخطيبُ أحمدُ بْنُ عليِّ بْنِ ثابتٍ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏58‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ‏(‏58‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأمانات إِلَى أَهْلِهَا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ قال ابنُ جُرَيْج وغيره‏:‏ الآيةُ خطابٌ للنبيِّ صلى الله عليه وسلم في أمر مِفْتَاحِ الكَعْبَةِ حين أخذه من عُثْمَانَ بْنِ طَلْحة، ومن ابن عَمِّه شَيْبَة، فطلبه العَبَّاس بْنُ عَبْدِ المطَّلب؛ لِيُضِيفَ السَّدَانَةَ إلى السِّقاية، فدخل النبيُّ صلى الله عليه وسلم الكعبةَ، وكَسَرَ ما كَانَ فيها من الأوثانِ، وأخْرَجَ مَقَامَ إبراهيمَ، وَنَزَلَ عليه جِبْرِيلُ بهذه الآية، قال عمر بنُ الخَطَّاب‏:‏ فخرج النبيُّ صلى الله عليه وسلم، وهو يقرأُ هذه الآيةَ، وما كُنْتُ سَمْعْتُهَا قَبْلُ مِنْهُ، فَدَعَا عُثْمَانَ وشَيْبَةَ، فَقَالَ لَهُمَا‏:‏ خُذَاهَا خَالِدَةً تَالِدَةً، لاَ يَنْزِعُهَا مِنْكُمْ إلاَّ ظَالِمٌ، ثم الآيةُ بَعْدُ تتناوَلُ الوُلاَةَ فِيمَا لَدَيْهم مِنَ الأماناتِ في قِسْمة الأموال، وَردِّ الظُّلاَمَاتِ، وعَدْلِ الحكوماتِ، وتتناول مَنْ دونهم مِنَ النَّاس؛ في حفظِ الودائِعِ، والتحرُّز في الشهاداتِ، وغيرِ ذلك؛ كالرجُلِ يُحَكَّمُ في نازلةٍ مَّا ونحوه، والصَّلاةُ والزكاةُ والصِّيامُ وسائرُ العباداتِ أماناتٌ للَّه تعالى، قال ابنُ العَرَبَيِّ في «أحكامه»‏:‏ هذه الآيةُ في أداء الأمَانَةِ، والحكْم بين الناس عامَّة في الوُلاَة والخَلْق؛ لأنَّ كُلَّ مسلمٍ عَالِمٌ، بل كلُّ مسلمٍ حاكمٌ، ووالٍ، قال النبيُّ صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ المُقْسِطُونَ يَوْمَ القِيَامَةِ على مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ، وَهُمُ الَّذِينَ يَعْدِلُونَ فِي أنْفُسِهِمْ وَأَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا ‏"‏ وقال صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِ بَيْتِهِ، وَهُوَ مَسْؤولٌ عَنْهُمْ، وَالعَبْدُ رَاعٍ فِي مَالٍ سَيِّدِهِ، وَهُوَ مَسْؤولٌ عَنْهُ، وَكُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْؤولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ‏"‏، فهذه الأحاديثُ الصحيحةُ تدلُّ على ما قلناه‏.‏ انتهى‏.‏

وَ ‏{‏نِعِمَّا‏}‏‏:‏ أصله‏:‏ «نَعْمَ مَا»؛ سُكِّنت الميمُ الأولى، وأدغمتْ في الثانية، وحُرِّكَتِ العينُ؛ لإلتقاء الساكنَيْنِ، وخُصَّتْ بالكَسْر؛ إتباعاً للنُّون، و«ما» المردوفةُ على «نِعْمَ» إنما هي مهيِّئة لاِتصالِ الفعْلِ بها، ومع أنها موطِّئة، فهي بمعنى «الذي»‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏59‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ‏(‏59‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ياأيها الذين ءَامَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرسول‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ لَمَّا تُقُدِّمَ إلى الولاةِ في الآية المتقدِّمة، تُقُدِّمَ في هذه إلى الرعيَّة، فأَمَرَ بطاعتِهِ عَزَّ وجَلَّ، وهي امتثال أوامره ونواهيه، وطاعةِ رسولِهِ، وطاعَةِ الأمراءِ؛ على قول الجمهور، وهو قولُ ابْنِ عبَّاس وغيره، فالأَمْرُ على هذا التأويلِ هو ضدُّ النَّهْيِ؛ ومنْهُ لفظة «الأَمِيرِ»، وقال جابرٌ وجماعةٌ‏:‏ «أُولُو الأَمْرِ»‏:‏ أهل القرآن والعِلْمِ‏.‏

قال عطاءٌ‏:‏ طاعةُ الرَّسُولِ هي اتباع سُنَّته، يعني‏:‏ بعد موته، ولفظ ابْنِ العَرَبِيِّ في «أحكامه» قال‏:‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَأُوْلِي الأمر مِنْكُمْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ فيها قولان‏:‏

الأوَّل‏:‏ قال ميمونُ بْنُ مِهْرَانَ‏:‏ هم أصحاب السَّرَايَا، وروى في ذلك حديثاً، وهو اختيار البُخَاريِّ، وروي عن ابْنِ عباس أنَّها نزلَتْ في عبد اللَّه بْنِ حُذَافَة، إذْ بعثه النبيُّ صلى الله عليه وسلم في سرِيَّة‏.‏

والثاني‏:‏ هم العلماءُ، وبه قال أكثر التابِعِينَ، واختاره مالكٌ والطبريُّ‏.‏

والصحيحُ عِنْدِي‏:‏ أنهم الأمراء والعلماء، أمَّا الأمراء؛ فَلأنَّ الأمْرَ منهم، والحُكْمَ إلَيْهم، وأمَّا العلماء؛ فَلأنَّ سؤالهم متعيِّن على الخَلْق، وجوابهم لازمٌ، وامتثال فَتْوَاهم واجبٌ، ويدخُلُ فيه تَأَمُّر الزَّوْج على الزَّوْجَةِ؛ لأنَّه حاكِمٌ عليها‏.‏ انتهى‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْء‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ معنى التنَازُعِ أنَّ كلَّ واحدٍ ينتزعُ حُجَّة الآخَرِ ويُذْهِبُهَا، والرَّدُّ إلى اللَّه هو النَّظَرُ في كتابِهِ العزيزِ، والرَّدُّ إلى الرسولِ هو سؤَالُهُ صلى الله عليه وسلم في حياتِهِ، والنَّظَرُ في سُنَّته بعد وفاته، هذا قولُ مجاهد وغيرِهِ، وهو الصحيحُ‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بالله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ فيه بعضُ وعيدٍ، و‏{‏تَأْوِيلاً‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ مآلاً؛ في قول جماعة، وقال قتادةُ وغيره‏:‏ المعنى‏:‏ أحْسَنُ عاقبةً، وقالتْ فرقة‏:‏ المعنى أن اللَّه ورسولَهُ أحْسَنُ نَظَراً وتأوُّلاً منكم، إذا انفردتم بتأوُّلكم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏60- 63‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آَمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا ‏(‏60‏)‏ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا ‏(‏61‏)‏ فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا ‏(‏62‏)‏ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغًا ‏(‏63‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ ءَامَنُواْ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ تقولُ العربُ‏:‏ زَعَمَ فُلاَنٌ كَذَا؛ في الأَمْرِ الذي يَضْعُفُ فيه التحقيقُ، وغايةُ دَرَجَةِ الزَّعْم إذا قَوِيَ‏:‏ أنْ يكون مظْنُوناً، وإذا قال سِيبَوَيْه‏:‏ زَعَمَ الخَلِيلُ، فإنما يستعملُها فيما انفرد الخَلِيلُ به؛ وكَأَنَّ أقوى رُتَبِ «زَعَمَ» أنْ تبقى معها عُهْدة الخَبَر على المُخْبِرِ‏.‏

قال عامرٌ الشَّعبيُّ‏:‏ نزلَتِ الآيةُ في منافِقٍ اسمه بِشْرٌ، خاصَمَ رجلاً من اليهودِ، فدعاه اليهوديُّ إلى المُسْلِمِينَ؛ لعلمه أنهم لاَ يَرْتَشُونَ، وكان المنافِقُ يدعو اليهودِيَّ إلى اليهودِ؛ لعلمه أنَّهم يرتَشُونَ، فاتفقا بَعْدَ ذلك على أنْ أَتَيَا كَاهِناً كَانَ بالمدينةِ، فَرَضِيَاهُ، فنزَلَتْ هذه الآيةُ فيهما، وفي صِنْفَيْهِمَا، فالذينَ يَزْعُمُونَ أنَّهم آمَنوا بما أنزل على محمَّد عليه السلام هم المنافِقُونَ، والذين يَزْعُمُونَ أنهم آمنوا بما أُنْزِلَ من قبله هم اليهودُ، وكلٌّ قد أُمِرَ في كتابه بالكُفْر بالطَّاغوت، والطَّاغُوتُ هُنَا الكَاهِنُ المذْكُور، فهذا تأنيبٌ للصِّنْفَيْنِ‏.‏

وقال ابنُ عبَّاس‏:‏ الطَّاغُوتُ هنا هو كَعْبُ بْنُ الأشْرَفِ، وهو الذي تراضَيَا به، وقيل غير هذا‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏رَأَيْتُ‏}‏، هي رؤْيَةُ عَيْنٍ لمن صَدَّ من المنافقين مجاهَرَةً وتصريحاً، وهي رؤيةُ قَلْبٍ لِمَنْ صَدَّ منهم مكْراً وتخابُثاً ومُسَارَقَةَ حتى لاَ يُعْلَمَ ذلك مِنْه إلا بالقرائِنِ الصَّادِرَةِ عنه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَكَيْفَ إِذَا أصابتهم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ‏}‏، قالت فرقة‏:‏ هي في المنافقينَ الَّذين احتكموا؛ حَسْبَمَا تقدَّم، فالمعنى‏:‏ فكَيْفَ بهم إذا عاقَبَهُمُ اللَّه بهذه الذُّنوب بنِقْمَةٍ منه، ثم حَلَفُوا، إنْ أردْنَا بالإحتكامِ إلى الطَّاغُوتِ إلاَّ توفيقَ الحُكْمِ وتقريبَهُ‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك الذين يَعْلَمُ الله مَا فِي قُلُوبِهِمْ‏}‏‏:‏ تكذيبٌ لهم وتوعُّد، أي‏:‏ فهو سبحانَهُ مجازيهم، فأَعْرِضْ عنهم، وعظْهم بالتَّخْوِيفِ مِنْ عذابِ اللَّه وغيره من المَوَاعظ‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ‏}‏‏.‏

قال * ص *‏:‏ أي‏:‏ قل لهم خالياً بِهِمْ؛ لأنَّ النُّصْح، إذا كان في السِّرِّ، كان أَنْجَحَ، أو‏:‏ قُلْ لهم في حال أنفُسِهِمُ النَّجِسَةِ المنطويةِ على النِّفاق قولاً يَبْلُغُ منهم الزَّجْر عن العَوْد إلى ما فَعَلوا‏.‏ انتهى‏.‏

واختلف في «القَوْلِ البَلِيغِ»، فقيل‏:‏ هو الزجْرُ والردْعُ والكَفُّ بالبَلاَغَةِ من القَوْل، وقيل‏:‏ هو التوعُّد بالقَتْل، إن استداموا حالة النِّفَاق؛ قاله الحسن، وهذا أبْلَغُ ما يكون في نُفُوسهم، والبَلاَغَةُ مأخوذةٌ من بُلُوغ المراد بالقَوْل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏64‏]‏

‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا ‏(‏64‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ الله‏}‏‏:‏ تنبيهٌ على جلالة الرُّسُل، أي‏:‏ فأنْتَ، يا محمَّد، منهم تَجِبُ طاعَتُكَ، وتتعيَّن إجابةُ الدعْوَةِ إلَيْكَ، و‏{‏بِإِذُنِ الله‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ بأمْرِ اللَّه، و‏{‏ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ‏}‏‏:‏ أيْ‏:‏ بالمعصيةِ، والنِّفَاق، وعن العتبيِّ، قال‏:‏ كُنْتُ جالساً عند قَبْرِ النبيِّ صلى الله عليه وسلم، فَجَاءَ أَعْرَابِيٌّ، فَقَالَ‏:‏ السَّلاَمُ عَلَيْكَ، يَا رَسُولَ اللَّهِ، سَمِعْتُ اللَّهَ تعالى يَقُولُ‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فاستغفروا الله واستغفر لَهُمُ الرسول لَوَجَدُواْ الله تَوَّاباً رَّحِيماً‏}‏، وقَدْ جِئْتُكَ مُسْتَعْفِياً مِنْ ذُنُوبِي، مُسْتَغْفِراً إلى رَبِّي، ثُمَّ أَنْشَأَ يَقُولُ‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

يَا خَيْرَ مَنْ دُفِنَتْ بِالْقَاعِ أَعْظُمُهُ *** فَطَابَ مِنْ طِيبِهِنَّ القَاعُ وَالأََكَمُ

نَفْسي الفِدَاءُ لِقَبْرٍ أَنْتَ سَاكِنُهُ *** فِيهِ العَفَافُ، وَفِيهِ الجُودُ وَالكَرَمُ

قال‏:‏ ثُمَّ انصرف، فَحَمَلَتْنِي عَيْنَايَ، فَرَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فِي النَّوْمِ، فَقَالَ لِي‏:‏ «يَا عُتْبِيُّ‏:‏ الحق الأَعْرَابِيَّ، فَبَشِّرْهُ أنَّ اللَّهَ تعالى قَدْ غَفَرَ لَهُ»‏.‏ انتهى من «حلية النوويِّ»، و«سُنَنِ الصَّالحين»؛ للباجيِّ، وفيه‏:‏ مُسْتَغْفِراً مِنْ ذُنُوبِي، مستشفعاً بك إلى ربِّي‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏65- 68‏]‏

‏{‏فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ‏(‏65‏)‏ وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيَارِكُمْ مَا فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِنْهُمْ وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا ‏(‏66‏)‏ وَإِذًا لَآَتَيْنَاهُمْ مِنْ لَدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا ‏(‏67‏)‏ وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا ‏(‏68‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حتى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ قال الطبريُّ‏:‏ قوله‏:‏ «فَلاَ»‏:‏ رَدٌّ على ما تقدَّم، تقديره‏:‏ فلَيْسَ الأَمْرُ كما يَزْعُمُونَ أنهم آمنوا بما أُنْزِلَ إلَيْكِ، ثم استأنف القَسَمَ، وقال غيره‏:‏ إنما قَدَّم «لا» على القَسَم؛ اهتماما بالنهْي، وإظهاراً لقوته، قال ابنُ عطاءِ اللَّه في «التنوير»‏:‏ وفي قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حتى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ‏}‏‏:‏ دلالةٌ على أنَّ الإيمان الحقيقيَّ لا يحصُلُ إلا لمن حَكَّمَ اللَّهَ ورسولَهُ على نَفْسه، قولاً وفعلاً، وأَخْذاً وتَرْكاً، وحُبًّا وبُغْضاً؛ فتبيَّن لك من هذا أنه لا تَحْصُلُ لك حقيقةُ الإيمانِ باللَّهِ إلاَّ بأمْرَيْنِ‏:‏ الإمتثالِ لِلأمْرِهِ، والإستسلامِ لِقَهْرِهِ سبحانه‏.‏ انتهى‏.‏

و ‏{‏شَجَرَ‏}‏‏:‏ معناه اختلط والتف مِنْ أمورهم، وهو مِنَ الشَّجَرِ، شبه بالتفاف الأغصان، والحَرَجُ‏:‏ الضِّيقُ والتكلُّف والمشقَّة، قال مجاهد‏:‏ حَرَجاً‏:‏ شَكًّا‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏تَسْلِيماً‏}‏‏.‏ مصدرٌ مؤكِّدٌ مُنْبِئ عن التحقيقِ في التَّسْليمِ؛ لأنَّ العرب إنَّما تردفُ الفعْلَ بالمصَدرِ، إذا أرادَتْ أنَّ الفعْلَ وقَعَ حقيقةً؛ كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَكَلَّمَ الله موسى تَكْلِيماً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 164‏]‏ قال مجاهد وغيره‏:‏ المرادُ بهذه الآية مَنْ تقدَّم ذكره ممَّن أراد التحاكُمَ إلى الطاغُوتِ، وفيهِمْ نَزَلَتْ، ورجَّح الطبريُّ هذا؛ لأنه أشبه بنَسَقِ الآية، وقالَتْ طائفة‏:‏ نزَلَتْ في رَجُلٍ خَاصَمَ الزُّبَيْر بْنَ العَوَّام في السَّقْيِ بماءِ الحَرَّةِ؛ كما هو مذكورٌ في البخاريِّ وغيره، وأنَّ الزُّبَيْر قالَ‏:‏ فَمَا أَحْسِبُ أنَّ هذه الآيةَ نَزَلَتْ إلاَّ في ذلك‏.‏

و ‏{‏كَتَبْنَا‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ فَرَضْنَا، ‏{‏أَنِ اقتلوا أَنفُسَكُمْ‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ يَقْتُلُ بعضُكم بعضاً، وقد تقدَّم نظيره في «البقرة»، وسببُ الآية، على ما حُكيَ‏:‏ أنَّ اليهود قالوا؛ لَمَّا لم يَرْضَ المنافِقُ بحُكْم النبيِّ صلى الله عليه وسلم‏:‏ «مَا رأَيْنَا أَسْخَفَ مِنْ هؤلاءِ يُؤْمنونَ بمحمَّد، ثم لا يرضَوْنَ بحُكْمه، ونحنُ قَدْ أمرنا بقَتْلٍ أَنْفُسِنا، ففَعَلْنا، وبَلَغَ القَتْلُ فينا سَبْعِينَ أَلْفاً، فقَالَ ثابتُ بْنُ قَيْسٍ‏:‏ لَوْ كُتِبَ ذلك علَيْنا، لَفَعَلْنَاه، فنزلَتِ الآية مُعْلِمَةً بحالِ أولئكَ المُنَافِقِينَ، وأنه لو كُتِبَ ذلك علَى الأمَّة، لم يَفْعَلُوهُ، وما كان يَفْعَلُه إلا قليلٌ مؤمنُونَ محقِّقون؛ كَثَابِتٍ، قُلْتُ‏:‏ وفي «العتبية»، عن مالكٍ، عن أبي بَكْر ‏(‏رضي اللَّه عنه‏)‏ نحْوُ مقالَةِ ثابِتِ بْنِ قيسٍ، قال ابْنُ رُشْدٍ‏:‏ ولا شَكَّ أنَّ أبا بَكْرٍ مِنَ القليلِ الذي استثنى اللَّهُ تعالى في الآية، فلا أحد أحقُّ بهذه الصِّفَة منه‏.‏ انتهى‏.‏

قال * ص *‏:‏ ‏{‏إِلاَّ قَلِيلٌ‏}‏‏:‏ الجمهورُ بالرفْعِ، على البَدَلِ من واو «فَعَلُوهُ»؛ عند البصريِّين‏.‏ انتهى‏.‏

‏{‏وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ‏}‏‏:‏ لو أنَّ هؤلاءِ المنافِقِينَ اتعظوا وأَنَابُوا، لكان خَيْراً لَهم و‏{‏تَثْبِيتاً‏}‏، معناه‏:‏ يقيناً وتصديقاً، ونحو هذا، أيْ‏:‏ يثبِّتهم اللَّه‏.‏

ثُمَّ ذكر تعالى ما كانَ يَمُنِّ به علَيْهم من تفضُّله بالأجر، ووَصْفُهُ إياه بالعَظِيمِ مقتضٍ مَّا لا يُحْصِيه بَشَرٌ من النعيمِ المقيمِ، والصِّرَاطُ المستقيمُ‏:‏ الإيمانُ المؤدِّي إلى الجنَّة، والمقصودُ تعديدُ ما كان يُنْعِمُ به عليهم سبحانه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏69- 70‏]‏

‏{‏وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا ‏(‏69‏)‏ ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيمًا ‏(‏70‏)‏‏}‏

وقوله ‏(‏جَلَّت عَظَمَتُهُ‏)‏‏:‏ ‏{‏وَمَن يُطِعِ الله والرسول فأولئك مَعَ الذين أَنْعَمَ الله عَلَيْهِم‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ لما ذَكَر اللَّه سبحانه الأمر الذي لَوْ فَعَلُوه، لأَنعم علَيْهم، ذَكَر بعد ذلك ثَوَابَ مَنْ يفعله، وهذه الآيةُ تفسِّر قوله تعالى‏:‏ ‏{‏اهدنا الصراط المستقيم صِرَاطَ الذين أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏}‏، وقالتْ طائفة‏:‏ إنما نزلَتْ هذه الآية لَمَّا قال عبدُ اللَّهِ بْنُ زيدٍ الأنصاريُّ الذي أُرِيَ الأَذَانَ‏:‏ يا رَسُولَ اللَّهِ، إذا مِتَّ، وَمِتْنَا، كُنْتَ في عِلِّيِّينَ، فَلاَ نَرَاكَ، ولا نَجْتَمِعُ بِكَ، وذكَر حُزْنَهُ على ذلك، فنزلَتْ هذه الآية،

قال * ع *‏:‏ ومعنى أنهم مَعَهُمْ‏:‏ في دارٍ واحدةٍ، ومُتَنَعَّمٍ واحدٍ، وكلُّ مَنْ فيها قَدْ رُزِقَ الرِّضَا بحالِهِ، وذهب عنه أنْ يعتقد أنه مفضُولٌ، وإن كنا نَحْنُ قد عَلِمْنَا من الشريعةِ أنَّ أهل الجَنَّة تختلفُ مراتبهم على قَدْر أعمالهم، وعلى قَدْر فَضْل اللَّه على مَنْ يشاء، والصِّدِّيقُ‏:‏ فِعِّيلٌ مِنَ الصِّدْقِ، وقيل‏:‏ من الصَّدَقَةِ، وروي عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ الصِّدِّيقُونَ المُتَصَدِّقُونَ ‏"‏ ولفظ الشهداءِ في هذه الآية‏:‏ يَعُمُّ أنواعَ الشهداءِ‏.‏

قال * ص *‏:‏ ‏{‏وَحَسُنَ أولئك رَفِيقاً‏}‏ فيه معنى التعجُّب؛ كأنَّه قال‏:‏ وَمَا أَحْسَنَ أولئِكَ رفيقاً، وقد قدَّمنا في كلام ابْنِ الحَاجِّ ما يدلُّ على أنَّ التعجُّب لازمٌ ل «فَعُلَ» المستعْمَلِ للمدحِ والذمِّ، على كلِّ حالٍ، سواءٌ استعملت استعمال نِعْمَ أو لا‏.‏ انتهى‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذلك الفضل مِنَ الله‏}‏‏:‏ الإشارةُ ب «ذَلِكَ» إلى كون المُطِيعِينَ مَعَ المُنْعَمِ عَلَيْهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏71- 73‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعًا ‏(‏71‏)‏ وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ فَإِنْ أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا ‏(‏72‏)‏ وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا ‏(‏73‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ياأيها الذين ءَامَنُواْ خُذُواْ حِذْرَكُمْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ هذا خطابٌ للمُخْلِصِينَ من أُمَّة نبيِّنا محمَّد صلى الله عليه وسلم، وأمْر لهم بجهادِ الكفَّارِ، والخُرُوجِ فِي سَبيلِ اللَّهِ، وحمايةِ الإسلامِ، و‏{‏خُذُواْ حِذْرَكُمْ‏}‏‏:‏ أي‏:‏ احزموا واستعدوا بأنواع الاِستعدادِ، و‏{‏انفروا‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ اخرجوا، و‏{‏ثُبَاتٍ‏}‏‏:‏ معناه جماعاتٍ متفرِّقات، وهي السَّرَايَا، والثُّبَةُ‏:‏ حُكِيَ أنها فوق العَشَرة، و‏{‏جَمِيعاً‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ الجيش الكَثِير مع النبيِّ صلى الله عليه وسلم؛ هكذا قال ابنُ عبَّاس وغيره‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِنَّ مِنكُمْ‏}‏ إيجابٌ، والخطابُ لجماعةِ المؤمنين، والمراد ب «مَنْ»‏:‏ المنافقُونَ، وعبَّر عنهم ب ‏{‏مِنكُمْ‏}‏ إذ في الظاهر في عِدَادِ المُؤْمنين، واللامُ الدَّاخلةُ على «مَنْ»‏:‏ لامُ التأكيدِ، والداخلةُ على‏:‏ «يُبَطِّئَنَّ»‏:‏ لامُ القَسَم؛ عند الجمهور، وتقديره‏:‏ وإنَّ منكم لَمَنْ، وَاللَّهِ، لَيُبَطِّئَنَّ، ويِبَطِّئَنَّ‏:‏ معناه‏:‏ يبطِّئ غَيْرَهُ، أيْ‏:‏ يثبِّطهُ،‏.‏ ويحمِلُه على التخلُّف عن مغازِي رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، ومُصِيبَة، يعني‏:‏ مِنْ قتالٍ، واستشهادٍ، وإنما هي مصيبةٌ بحَسَب اعتقاد المنافقين ونَظَرِهِمُ الفاسِدِ، وإنَّما الشهادةُ في الحقيقَةِ نِعْمَةٌ مِنَ اللَّه سبحانه؛ لِحُسْنِ مآلها، و‏{‏شَهِيداً‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ مُشَاهِداً‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَئِنْ أصابكم فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ‏}‏، أي‏:‏ ظَفِرْتم وغَنِمْتم، نَدِمَ المنافقُ، وقال‏:‏ ‏{‏ياليتني كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزاً عَظِيماً‏}‏ متمنِّياً شيئاً قد كان عَاهَدَ أنْ يفعله، ثم غَدَرَ في عَهْدِهِ‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كَأَن لَّمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ‏}‏‏:‏ التفاتةٌ بليغةٌ، واعتراض بَيْنَ القائلِ والمَقُولِ بِلفظ يُظْهِرُ زيادةً في قُبْحِ فعلهم، وقال الزَّجَّاج‏:‏ قوله‏:‏ «كأنْ لم تكُنْ بينكم وبينه مودة» مؤخَّر، وإنما موضعه‏:‏ «فإنْ أصابَتْكُمْ مصيبةٌ»،

قال * ع *‏:‏ وهذا ضعيفٌ؛ لأنه يُفْسِدُ فصاحةَ الكَلاَم‏.‏

قال * ص *‏:‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فَأَفُوزَ‏}‏ بالنصبِ‏:‏ هو جوابُ التمنِّي‏.‏ انتهى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏74- 76‏]‏

‏{‏فَلْيُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآَخِرَةِ وَمَنْ يُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ‏(‏74‏)‏ وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيرًا ‏(‏75‏)‏ الَّذِينَ آَمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا ‏(‏76‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَلْيُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ الله الذين يَشْرُونَ الحياة الدنيا بالآخرة‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ هذا أمر من اللَّه سبحانه للمؤمنين بالجهادِ، ويَشْرُونَ هنا‏:‏ معناه‏:‏ يَبِيعُونَ، ثم وصف سبحانه ثوابَ المقاتِلِينَ، والأجْرُ العظيمُ‏:‏ الجَنَّة‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا لَكُمْ لاَ تقاتلون فِي سَبِيلِ الله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ «ما»‏:‏ استفهامٌ، ‏{‏والمستضعفين‏}‏‏:‏ عطْفٌ على اسمِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ، أيْ‏:‏ وفي سبيل المُسْتَضْعَفِينَ؛ لإستنقاذِهِمْ، ويعني ب «المستضْعَفِينَ»‏:‏ مَنْ كان بمكَّة تحْتَ إذلال كَفَرةِ قُرَيْشٍ، وفيهم كانَ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ‏:‏ ‏"‏ اللَّهُمَّ أَنْجِ المُسْتَضْعَفِينَ مِنَ المُؤْمِنِينِ ‏"‏، ‏{‏والولدان‏}‏‏:‏ عبارةٌ عن الصبيانِ، و‏{‏القرية‏}‏ هنا‏:‏ مَكَّةٌ بإجماعٍ، والآيةُ تتناوَلُ المؤمنين والأسرى في حواضِرِ الشِّرْك إلى يوم القيامة‏.‏

قال ابنُ العربيِّ في «أحكامه»‏:‏ قال علماؤُنَا ‏(‏رحمهم اللَّه‏)‏‏:‏ أوجَبَ اللَّهُ تعالى في هذه الآيةِ القِتَالَ؛ لإستنقاذ الأسرى مِنْ يَدِ العدُوِّ، وقد رَوَى الأئمَّة أنَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ‏:‏ ‏"‏ أَطْعِمُوا الجَائِعَ، وَعُودُوا المَرِيضَ، وَفُكُّوا العَانِيَ ‏"‏ يعني‏:‏ الأسيرَ، قال مالكٌ ‏(‏رحمه اللَّه‏)‏‏:‏ علَى النَّاسِ أَنْ يَفُكُّوا الأسرى بجميعِ أموالِهِمْ؛ وكذلك قالُوا‏:‏ عليهمْ أنْ يُوَاسُوهُمْ‏.‏ انتهى‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين ءَامَنُواْ يقاتلون فِي سَبِيلِ الله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ هذه الآيةُ تقتضِي تقْويَةَ قُلُوبِ المؤمِنِينَ وتَحريضَهُمْ، وقَرِينَةُ ذِكْرِ الشيطانِ بَعْدُ تدُلُّ على أَنَّ المرادَ بالطَّاغُوتِ هنا الشيطانُ، وإعلامُهُ تعالى بضَعْفِ كيدِ الشيطانِ فيه تقويةٌ لقلوب المؤمنِينَ، وتجرِئَةٌ لهم على مُقَارَعَةِ الكيدِ الضعيفِ؛ فإنَّ العزم والحَزْم الذي يكُونُ على حقائقِ الإيمان يَكْسِرُهُ ويهدُّه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏77- 78‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآَخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا ‏(‏77‏)‏ أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكُكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَمَالِ هَؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا ‏(‏78‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين قِيلَ لَهُمْ كُفُّواْ أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُواْ الصلاة‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ اختلف المتأوِّلون، فِيمَن المرادُ بقوله‏:‏ ‏{‏الذين قِيلَ لَهُمْ‏}‏‏.‏

فقال ابنُ عَبَّاس وغيره‏:‏ كان جماعةٌ من المؤمنين قد أَنِفُوا من الذُّلِّ بمَكَّةَ قَبْلَ الهِجْرة، وسألوا رسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ يُبِيحَ لَهُمْ مقاتَلَةَ المُشْركين، فأمرهم عَنِ اللَّهِ تعالى بكَفِّ الأيْدِي، فلَمَّا كتب عليهم القتالُ بالمدينةِ، شَقَّ ذلك على بعضهم، ولَحِقَهُمْ ما يلْحَقُ البَشَر من الخَوَرِ والكَعِّ عَنْ مقَارَعَةِ العدُوِّ، فنزلَتِ الآية فيهم‏.‏

وقال ابنُ عباس أيضاً ومجاهدٌ‏:‏ إنما الآيةُ حكايةٌ عنْ حالِ اليَهُود؛ أنهم فعلوا ذلكَ مَعَ نبيِّهم في وَقْتِهِ، فمعنى الحكايةِ عنهم تقبيحُ فِعْلِهِمْ، ونَهْيُ المؤمنين عَنْ فِعْلِ مثله‏.‏

وقيل‏:‏ المرادُ المنافقُونَ‏.‏

و «أَوْ»‏:‏ تقدَّم شرحُها في «سورة البقرة»؛ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 74‏]‏؛ لأنَّ الموضعَيْنِ سواءٌ‏.‏

وقولهم‏:‏ ‏{‏لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا القتال‏}‏‏:‏ رَدٌّ في صَدْر أوامرِ اللَّهِ سبحانه، وقلَّةُ استسلام له، والأَجَلُ القريبُ‏:‏ يعنُونَ به موتَهُمْ على فُرُشِهِمْ؛ هكذا قال المفسِّرون‏.‏

قال * ع *‏:‏ وهذا يحسُنُ؛ إذا كانتِ الآيةُ في اليَهُودِ أو في المنافِقِينَ، وأما إذا كانت في طَائِفَةٍ من الصحابةِ، فإنما طَلَبُوا التأخُّر إلى وَقْتِ ظُهُورِ الإسلامِ، وكَثْرَةِ عَدَدِهِمْ، ويُحَسِّنُ القولَ بأنها في المنافِقِينَ اطراد ذِكْرِهِمْ فيما يأتِي بَعْدُ من الآيات‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏قُلْ متاع الدنيا قَلِيلٌ‏}‏ المعنى‏:‏ قل، يا محمَّد، لهؤلاءِ‏:‏ متاعُ الدنيا، أي‏:‏ الاِستمتاعُ بالحياةِ فيها الَّذي حَرَصْتُم علَيْهِ قليلٌ، وباقي الآيةِ بيِّن‏.‏

وهذا إخبارٌ منه سبحانه يتضمَّن تحقيرَ الدُّنْيا، قلْتُ‏:‏ ولِمَا عَلِمَ اللَّهُ في الدنيا مِنَ الآفات، حمى منها أولياءه، ففِي الترمذيِّ عن قتادة بن النُّعْمَان، عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم؛ أنَّهُ قَالَ‏:‏ ‏"‏ إذَا أَحَبَّ اللَّهُ عَبْداً، حَمَاهُ الدُّنْيَا؛ كَمَا يَظَلُّ أَحَدُكُمْ يَحْمِي سَقِيمَهُ المَاءَ ‏"‏، قال أبو عيسى‏:‏ وفي البابِ عَنْ صُهَيبٍ، وأُمِّ المُنْذِرِ، وهذا حديثٌ حسنٌ، وفي الترمذيِّ عن ابن مسعودٍ قال‏:‏ ‏"‏ نَامَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم على حَصِيرٍ، فَقَامَ وَقَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبِهِ، فَقُلْنَا‏:‏ يَا رَسُولَ اللَّهِ، لَوِ اتخذنا لَكَ فِرَاشاً‏؟‏‏!‏ فَقَالَ‏:‏ مَالِي ومَا لِلدُّنْيَا، مَا أَنَا فِي الدُّنْيَا إلاَّ كَرَاكِبٍ استظل تَحْتَ شَجَرَةٍ، ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا ‏"‏، وفي الباب عن ابنِ عُمَر، وابن عبَّاس، قال أبو عيسى‏:‏ هذا حديثٌ حسنٌ صحيحٌ‏.‏ انتهى‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏فِي بُرُوجٍ‏}‏ الأكثرُ والأصحُّ الذي علَيْه الجمهورُ‏:‏ أنه أراد ب «البُرُوج»‏:‏ الحُصُونَ التي في الأرْضِ المبنيَّة؛ لأنها غايةُ البَشَر في التحصُّن والمَنَعة، فمَثَّل اللَّه لهم بها، قال قتادة‏:‏ المعنى‏:‏ في قصورٍ محصَّنة؛ وقاله ابنُ جُرَيْجٍ والجُمْهُور، وبَرَّجَ‏:‏ معناه‏:‏ ظَهَر؛ ومنه تبرُّج المرأة، و‏{‏مُّشَيَّدَةٍ‏}‏‏:‏ قال الزَّجَّاج وغيره‏:‏ معناه‏:‏ مرفُوعَة مطوَّلة؛ ومنه أَشَادَ الرَّجُلُ ذِكْرَ الرَّجُل؛ إذا رفَعَهُ، وقالتْ طائفةٌ‏:‏ ‏{‏مُّشَيَّدَةٍ‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ محسَّنة بالشِّيدِ، وهو الجَصُّ، وروى النسائيَّ عن أبي هُرَيْرَة؛ أنَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ‏:‏

‏"‏ أَكْثِرُوا ذِكْرَ هَاذِمِ اللَّذَّاتِ ‏"‏، يعني‏:‏ الموتَ، وخرَّجه ابنُ ماجة والترمذيُّ، وخرَّجه أبو نُعَيْمٍ الحافظُ بإسناده من حديثِ مالكِ بْنِ أنس، عن يَحْيَى بْنِ سعيدٍ، عَنِ ابنِ المُسَيَّب، عن عمرَ بْنِ الخطَّاب، عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم بمثله، وروى ابنُ ماجة بسَنَده، عنِ ابن عُمَرَ؛ أنَّهُ قَالَ‏:‏ ‏"‏ كُنْتُ جَالِساً مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، فَجَاءَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ، فَسَلَّمَ عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، فَقَالَ‏:‏ يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ المُؤْمِنِينَ أَفْضَلُ‏؟‏ قَالَ‏:‏ أَحْسَنُهُمْ خُلُقاً، قَالَ‏:‏ فَأَيُّ المُؤْمِنِينَ أَكْيَسُ‏؟‏ قَالَ‏:‏ أَكْثَرُهُمْ لِلْمَوْتِ ذِكْراً، وَأَحْسَنُهُمْ لِمَا بَعْدَهُ استعدادا أُولَئِكَ الأَكْيَاسُ ‏"‏، وأخرجه مالك أيضاً‏.‏ انتهى من «التذكرة»‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ الضميرُ في ‏{‏تُصِبْهُمْ‏}‏ عائدٌ على ‏{‏الذين قِيلَ لَهُمْ كُفُّواْ أَيْدِيَكُمْ‏}‏؛ وهذا يدلُّ على أنَّهم المنافقون؛ لأن المؤمنين لا تليقُ بهم هذه المقالةُ؛ ولأنَّ اليهودَ لم يكُونوا للنبيِّ صلى الله عليه وسلم تَحْتَ أمْرٍ، فتصيبهم بِسَبَبِهِ أَسْوَاءٌ، والمعنى‏:‏ إنْ تُصِبْ هؤلاءِ المنافقين حَسَنَةٌ من غنيمةٍ أو غيرِ ذلك، رَأَوْا أنَّ ذلك بالاتفاقِ مِنْ صُنْع اللَّه، لا ببَرَكَةِ اتباعك والإيمانِ بِكَ، وإنْ تصبْهم سيِّئةٌ، أي‏:‏ هزيمةٌ، أو شدَّةُ جُوعٍ، أو غيرُ ذلكَ، قالوا‏:‏ هذه بسَبَبِكَ‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏قُلْ كُلٌّ مّنْ عِندِ الله‏}‏‏:‏ إعلامٌ من اللَّه سبحانه؛ أنَّ الخيْرَ والشرَّ، والحسنَةَ والسيِّئة خَلْقٌ له، ومِنْ عنده، لا رَبَّ غيره، ولا خَالِقَ ولا مُخْتَرِعَ سواه، والمعنى‏:‏ قل، يا محمَّد، لهؤلاَءِ‏.‏

ثُمَّ وبَّخهم سبحانه بالاستفهامِ عن عِلَّةِ جهلهم، وقلَّةِ فهمهم، وتحصِيلِهِمْ لما يُخْبَرُونَ به من الحقائِقِ، والْفِقْهُ في اللغةِ‏:‏ الفَهْمُ، وفي الشَّرْعِ‏:‏ الفهمُ في أمورِ الدِّين، ثم غَلَبَ علَيْهِ الاستعمالُ في عِلْمِ المسائِلِ الأحكاميَّة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏79- 81‏]‏

‏{‏مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا ‏(‏79‏)‏ مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَنْ تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا ‏(‏80‏)‏ وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ فَإِذَا بَرَزُوا مِنْ عِنْدِكَ بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ وَاللَّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا ‏(‏81‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ الله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ خطابٌ للنبيِّ صلى الله عليه وسلم، وغيرُهُ داخلٌ في المعنى، ومعنى الآية؛ عند ابنِ عَبَّاس وغيره‏:‏ على القَطْع، واستئناف الأخبارِ مِنَ اللَّه عزَّ وجلَّ؛ بأنَّ الحسَنَةَ منْه، ومِنْ فضله، وبأنَّ السيئةِ مِنَ الإنسان؛ بإذنه، وهي من اللَّه تعالى بخَلْقِهِ واختراعه، لا خالِقَ سواه سبحانه، لا شريكَ لَهُ، وفي مُصْحَفِ ابنِ مَسْعودٍ‏:‏ «فَمِنْ نَفْسِكَ، وَأَنَا قَضَيْتُهَا عَلَيْكَ»، وقرأ بها ابنُ عَبَّاس، وفي رواية‏:‏ «وَأَنَا قَدَّرْتُهَا عَلَيْكَ»؛ ويعْضُدُ هذا التأويلَ أحاديث عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم معناها‏:‏ أنَّ ما يُصِيبُ ابْنَ آدَمَ من المصائِبِ، فإنما هو عقوبةُ ذنوبه، قال أبو جعفر أحمَدُ بْنُ نَصْرٍ الدَّاوُودِيُّ‏:‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ‏}‏‏:‏ خطابٌ للنبيِّ صلى الله عليه وسلم، والمرادُ غيره‏.‏ انتهى‏.‏

وفي قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وأرسلناك لِلنَّاسِ رَسُولاً‏}‏، ثم تلاه بقوله‏:‏ ‏{‏وكفى بالله شَهِيداً‏}‏‏:‏ توعُّدٌ للكُفَّار، وتهديدٌ تقتضيه قُوَّة الكلامِ؛ لأن المعنى‏:‏ شهيداً على مَنْ كذَّبه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَّنْ يُطِعِ الرسول فَقَدْ أَطَاعَ الله‏}‏، فالمعنى‏:‏ أنَّ الرسول عليه السلام إنما يأمر وينهى؛ بياناً وتبليغاً عن اللَّه، و‏{‏تولى‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ أَعْرَضَ، و‏{‏حَفِيظاً‏}‏‏:‏ يحتملُ معنَيَيْنِ‏:‏ أي‏:‏ لِتَحْفَظَهُمْ حتى لا يقَعُوا في الكُفْر والمعاصِي ونحوه، أو لتَحْفَظَ مساوِيَهُمْ وتَحْسِبَها عليهم، وهذه الآيةُ تقتضِي الإعراضَ عَمَّنْ تولى، والتَّرْكَ له، وهي قَبْلَ نزولِ القِتَالِ، وإنما كانَتْ توطئةً ورِفْقاً من اللَّه عز وجل؛ حتى يستحكم أمرُ الإسلام‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ نزلَتْ في المنافقينَ باتفاق المفسِّرين، المعنى‏:‏ يقولُونَ لك، يا محمَّد‏:‏ أَمْرُنَا طاعةٌ، فإذا خرجوا مِنْ عِنْدِكَ، اجتمعوا ليلاً، وقالوا غيْرَ ما أظهروا لَكَ، و‏{‏بَيَّتَ‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ فَعَلَ لَيْلاً، وهو مأخوذٌ مِنْ بَاتَ أوْ مِنَ البَيْتِ؛ لأنه مُلْتَزَمٌ باللَّيْل‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏تَقُولَ‏}‏‏:‏ يحتملُ أنْ يكون معناه‏:‏ تَقُولُ أنْتَ، ويحتملُ تَقُولُ هِيَ لَكَ، والأمْرُ بالإعراض إنَّما هو عِنْدَ معاقبتهم ومجازاتِهِمْ، وأما استمرار عِظَتِهِمْ ودَعْوتِهِم، فلازمٌ، ثم أمر سبحانه بالتوكُّل عليه، والتمسُّك بعُرْوته الوثقى؛ ثقةً بإنجاز وعده في النَّصْر، والوَكِيلُ‏:‏ القائمُ بالأمورِ المُصْلِحُ لما يُخَافُ مِنْ فسادها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏82- 84‏]‏

‏{‏أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآَنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ‏(‏82‏)‏ وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا ‏(‏83‏)‏ فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَاللَّهُ أَشَدُّ بَأْسًا وَأَشَدُّ تَنْكِيلًا ‏(‏84‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القرءان‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ المعنى‏:‏ أَفلا يتدبَّر هؤلاءِ المنافقُونَ كَلاَمَ اللَّه تعالى، فتظهر لهم براهِينُهُ، وتلُوح لهم أدلَّته، قُلْتُ‏:‏ اعلم ‏(‏رحمك اللَّه تعالى‏)‏؛ أنَّ تدبُّر القرآن كفيلٌ لصاحبه بكُلِّ خير، وأما الهَذْرَمَة والعَجَلَةُ، فتأثيرُها في القَلْب ضعيفٌ؛ قال النوويُّ ‏(‏رحمه اللَّه‏)‏‏:‏ وقد كَرِهَ جماعةٌ من المتقدِّمين الخَتْمَ فِي يومٍ وليلةٍ؛ ويدلُّ عليه ما رُوِّينَاهُ بالأسانيدِ الصَّحيحة في سُنَن أبي دَاوُد، والتِّرمذيِّ، والنَّسَائِيِّ وغيرها، عن عبد اللَّه بْنِ عَمْرِو بْنَ العَاصِي، قال‏:‏ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لاَ يَفْقَهُ مَنْ قَرَأَ القُرْآنَ فِي أَقَلَّ مِنْ ثَلاَثٍ» انتهى‏.‏

قال * ع*‏:‏ والتدبُّر هو النظر في أعقابِ الأُمُور وتأويلاتِ الأشياءِ، هذا كلُّه يقتضيه قولُهُ سبحانه‏:‏ ‏{‏أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القرءان‏}‏، وهذا أمرٌ بالنَّظَرِ والاستدلال، ثم عَرَّف تعالى بِمَوْقِعِ الحُجَّة، أي‏:‏ لو كان مِنْ كلامِ البَشَر، لَدَخَلَهُ مَا فِي البَشَرَ من القُصُور، وظهر فيه التناقُضُ والتنافِي الَّذي لا يُمْكِنُ جَمْعُه؛ إذ ذلك موجودٌ في كلامِ البَشَرِ، والقرآنُ منزَّه عنه؛ إذ هو كلامُ المحيطِ بِكُلِّ شيء سبحانه‏.‏

قال * ع *‏:‏ فإن عرضَتْ لأحدٍ شبهةٌ، وظنَّ اختلافا في شَيْءٍ مِنْ كتابِ اللَّه، فالواجبُ أنْ يتَّهم نَظَرَهُ ويسأَلَ مَنْ هو أعلَمُ منه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مّنَ الأمن أَوِ الخوف‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ قال جُمْهور المفسِّرين‏:‏ إن الآيةَ من المنافِقِينَ حَسْبما تقدَّم، والمعنى‏:‏ أنَّ المنافقين كانوا يتشوَّفون إلى سماعِ ما يُسِيءُ النبيَّ صلى الله عليه وسلم، فإذا طَرَأَتْ لهم شبهةُ أَمْنٍ للمسلمينَ، أو فَتْحٍ عليهم، حَقَّرُوهَا وصَغَّروا شأنَها، وأذاعوا ذلك التحْقيرَ والتَّصْغِيرَ، وإذا طرأت لهم شُبْهَةُ خوفٍ للمسْلِمينَ أو مُصِيبةٍ، عَظَّموها، وأذاعوا ذلك، و‏{‏أَذَاعُواْ بِهِ‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ أَفْشَوْهُ، وهو فِعْلٌ يتعدى بحرفِ الجَرِّ وبنفسه أحياناً‏.‏

وقالت فرقة‏:‏ الآية نزلَتْ في المنافقين، وفِيمَنْ ضَعُفَ جَلَدُه، وقَلَّتْ تجْرِبَتُهُ مِنَ المؤمنين؛ وفي الصحيحِ مِنْ حديثِ عُمَرَ بْنِ الخطَّاب ‏(‏رضي اللَّه عنه‏)‏؛ أنه جَاءَ، وَقَوْمٌ فِي المَسْجِدِ، يَقُولُونَ‏:‏ طَلَّقَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نِسَاءَهُ، ثُمَّ قَالَ‏:‏ فَقُلْتُ‏:‏ يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَطَلَّقْتَ نِسَاءَكَ‏؟‏ فَقَالَ‏:‏ لاَ، قَالَ عُمَرُ‏:‏ فَقُمْتُ على بَابِ المَسْجِدِ، فَقُلْتُ‏:‏ أَلاَ إنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لَمْ يُطَلِّقْ نِسَاءَهُ، فأنزَلَ اللَّه تعالى هذه الآيةَ‏.‏

‏{‏وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأمن أَوِ الخوف‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية؛ قال‏:‏ وَأَنَا الَّذِي استنبطته‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرسول‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ المعنى‏:‏ لو أمسكوا عن الخَوْض واستقصوا الأمرِ مِنْ قِبَلِ الرسولِ، وأولِي الأمْر، وهم الأَمَرَاءُ والعُلَمَاءُ، لَعَلِمَهُ طُلاَّبُهُ مِنْ أُولِي الأمْرِ، والبَحَثَةِ عنه، وهم مستنْبِطُوهُ؛ كَمَا يُسْتَنْبَطُ الماءُ، وهو استخراجه مِنَ الأرْضِ‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَلَوْلاَ فَضْلُ الله عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ‏.‏

‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ خِطَابٌ لجميعِ المؤمنينَ؛ باتفاقٍ من المتأوِّلين، وقوله‏:‏ ‏{‏إِلاَّ قَلِيلاً‏}‏ هو مستثنى في قول جماعةٍ من قوله‏:‏ ‏{‏لاَتَّبَعْتُمُ الشيطان إِلاَّ قَلِيلاً‏}‏، وقال ابن عَبَّاس، وابن زَيْدٍ‏:‏ ذلك مستثنًى من قوله‏:‏ «أَذَاعُوا بِهِ إلاَّ قليلاً»، ورجَّحه الطبريُّ، وقال قتادة‏:‏ هو مستثنًى من قوله‏:‏ «يستنبطُونَهُ إلا قليلاً»‏.‏

* ت *‏:‏ قال الدَّاوُوديُّ‏:‏ قال أبو عُبَيْدة‏:‏ وإنما كَرِهَ العلماءُ أنْ يجعلوا الاِستثناءَ مِنْ قوله‏:‏ ‏{‏لاَتَّبَعْتُمُ الشيطان إِلاَّ قَلِيلاً‏}‏؛ لأنَّه لا وَجْهَ له؛ فإنَّه لولا فَضْلُ اللَّهِ ورحْمَتُهُ، لاتبعوا الشيْطَانَ كلُّهم‏.‏ انتهى، وهو حَسَنٌ، وأما قوله‏:‏ «لا وَجْهَ له»، ففيه نظَرٌ، فقد وجَّهه العلماءُ بما لا نُطِيلُ بذكْره‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ الله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ هذا أَمْرٌ في ظاهرِ اللَّفْظ للنبيِّ صلى الله عليه وسلم وَحْده، لكن لم نَجِدْ قَطُّ في خَبَرٍ، أنَّ القتالَ فُرِضَ علَى النبيِّ صلى الله عليه وسلم، دون الأُمَّة مُدَّةً مَّا، والمعنى، واللَّه أعلَمُ؛ أنه خطابٌ للنبيِّ صلى الله عليه وسلم في اللفظِ، وهو مثالُ مَا يُقَالُ لكلِّ واحدٍ في خاصَّة نَفْسه، أي‏:‏ أنْتَ، يا محمَّد، وكلُّ واحدٍ من أمَّتك القولُ لَهُ‏:‏ فقاتِلْ في سبيلِ اللَّه، لا تُكَلَّف إلاَّ نَفْسَكَ، ولهذا ينبغي لكلِّ مُؤْمِنٍ أَنْ يستَشْعِرَ أنْ يُجَاهِدَ، ولو وحْدَه؛ ومِنْ ذلك قولُ النبيِّ صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ وَاللَّهِ، لأُقَاتِلَنَّكُمْ حتى تَنْفَرِدَ سَالِفَتِي ‏"‏، وقولُ أبِي بَكْرٍ ‏(‏رضي اللَّه عنه‏)‏ وَقْتَ الرِّدَّةِ‏:‏ «وَلَوْ خَالَفَتْنِي يَمِينِي، لَجَاهَدتُّهَا بِشِمَالِي»، وعسى إذا وردَتْ من اللَّه تعالى، فقال عكرمة وغيره‏:‏ هي واجِبَةٌ؛ بفَضْلِ اللَّه ووَعْده الجميلِ، قلْتُ‏:‏ أيْ‏:‏ واقعٌ مَّا وعَدَ به سبحانه، والتنكيلُ‏:‏ الأخْذُ بأنواعِ العَذَابِ‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏85- 87‏]‏

‏{‏مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقِيتًا ‏(‏85‏)‏ وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا ‏(‏86‏)‏ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا ‏(‏87‏)‏‏}‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏مَّن يَشْفَعْ شفاعة حَسَنَةً‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ قال مجاهدٌ وغيره‏:‏ هي في شَفَاعَاتِ النَّاس بينهم في حوائجهم، فَمَنْ يشفعْ لينفَع، فلَهُ نصيبٌ، ومَنْ يشفعْ ليضُرَّ، فله كِفْلٌ، والكِفْلُ‏:‏ النَّصيبُ، ويستعمل في الخَيْرِ وفي الشَّرِّ، وفي كتاب اللَّه تعالى‏:‏ ‏{‏يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 28‏]‏، وروى أبو داود، عن أبي أُمَامَةَ، عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم؛ أنَّهُ قَالَ‏:‏ ‏"‏ مَنْ شَفَعَ لأحَدٍ شَفَاعَةً، فأهدى لَهُ هَدِيَّةً عَلَيْهَا، فَقَبِلَهَا، فَقَدْ أتى بَاباً عَظِيماً مِنْ أَبْوَابِ الرِّبَا ‏"‏ انتهى‏.‏

وَ ‏{‏مُّقِيتاً‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ قديراً؛ ومنه قولُ الزُّبَيْر بْنِ عبدِ المُطَّلِبِ‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

وَذِي ضِغْنٍ كَفَفْتُ النَّفْسَ عَنْه *** وَكُنْتُ على إسَاءَتِهِ مُقِيتَا

أيْ‏:‏ قديراً‏.‏

وقيل‏:‏ مُقِيتاً‏:‏ معناه شهيداً، وقيل‏:‏ حفيظاً‏.‏

وذهب مقاتلٌ إلى أنه الذي يَقُوتُ كلَّ حيوان، قال الداووديُّ‏:‏ قال الكلبيُّ المَقِيتُ هو المُقْدِرُ بلُغَة قُرَيْشٍ‏.‏ انتهى‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ قالتْ‏:‏ فرقةٌ‏:‏ معنى الآية‏:‏ تخييرُ الرَّادِّ؛ فإذا قال البادئ‏:‏ «السَّلاَمُ عَلَيْكَ»، فللرادِّ أنْ يقولَ‏:‏ «وَعَلَيْكَ السَّلاَمُ» فقطْ، وهذا هو الرَّدُّ، وله أنْ يقولَ‏:‏ «وعَلَيْكَ السَّلاَمُ، وَرَحْمَةُ اللَّهِ»، وهذا هو التحيَّة بأحْسَنَ، ورُوِيَ عن ابن عُمَرَ وغيره انتهاء السَّلام إلى البَرَكة، وقالَتْ فرقةٌ‏:‏ المعنى‏:‏ إذا حُيِّيتم بتحيةٍ، فإن نَقَص المسلِّمُ مِنَ النهاية، فحَيُّوا بأحْسَنَ منها، وإن انتهى، فردُّوها، كذلك قال عطاءٌ، والآيةُ في المؤمنين خاصَّةً، ومَنْ سَلَّم من غيرهم، فيقالُ لَهُ‏:‏ «عَلَيْكَ»؛ كما في الحديثِ، وفي أبِي داوُدَ، والترمذيِّ، أنَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ‏:‏ ‏"‏ أَوْلَى النَّاسِ بِاللَّهِ مَنْ بَدَأَ بالسَّلاَمِ ‏"‏ انتهى‏.‏

وأكثرُ أهل العلْمِ على أنَّ الابتداءَ بالسَّلاَمِ سُنَّةٌ مؤكَّدة، وَرَدُّه فريضةٌ؛ لأنه حقٌّ من الحقوقِ؛ قاله الحسن وغيره، قال النوويُّ‏:‏ ورُوِّينا في كتاب ابْنِ السُّنِّيِّ، عن أنسٍ، عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ‏:‏ ‏"‏ مَا مِنْ عَبْدَيْنِ مُتَحَابَّيْنِ فِي اللَّهِ عَزَّ وجَلَّ يَسْتَقْبِلُ أَحَدُهُمَا صَاحِبَهُ فَيُصَافِحُهُ، فَيُصَلِّيَانِ عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إلاَّ لَمْ يَتَفَرَّقَا حتى تُغْفَرَ ذُنُوبُهُمَا، مَا تَقَدَّمَ مِنْهَا وَمَا تَأَخَّرَ ‏"‏، ورُوِّينَا فيه عَنْ أَنسٍ أيضاً، قال‏:‏ «مَا أَخَذَ رَسُولُ اللَّه صلى الله عليه وسلم بِيَدِ رَجُلٍ، فَفَارَقَهُ؛ حتى قَالَ‏:‏ اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ»؛ وَروِّينَا فيه، عَنِ البَرَاءِ بنِ عازِبٍ، قال‏:‏ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ إنَّ المُسْلِمِيْنَ إذَا التقيا، فَتَصَافَحَا، وتَكَاشَرَا بِوُدٍّ وَنَصِيحَةٍ، تَنَاثَرَتْ خَطَايَاهُمَا بَيْنَهُمَا ‏"‏، وفي رواية‏:‏ «إذَا التقى المُسْلِمَانِ، فَتَصَافَحَا، وَحَمِدَا اللَّهَ تعالى، واستغفرا غَفَرَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُمَا»‏.‏ انتهى‏.‏

و ‏{‏حَسِيباً‏}‏‏:‏ معناه حَفِيظاً، وهو فَعِيلٌ من الحِسَاب‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏الله لا إله إِلاَّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ لما تقدَّم الإنذارُ والتحذيرُ الذي تضمَّنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله كَانَ على كُلّ شَيْء حَسِيباً‏}‏، تلاه الإعلامُ بصفَةِ الربوبيَّة، وحالِ الوحدانيَّة والإعلامِ بالحَشْرِ والبَعْثِ مِنَ القبور للثَّواب والعقابِ إعلاماً بقَسَمٍ، تقديره‏:‏ وَحَقِّهِ وَعَظَمَتِهِ لَيَجْمَعَنَّكُمْ، والجَمعُ بمعنى الحَشْر‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ الله حَدِيثاً‏}‏‏:‏ المعنى‏:‏ لا أحَدَ أصْدَقُ مِنَ اللَّه تعالى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏88- 90‏]‏

‏{‏فَمَا لَكُمْ فِي الْمُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَاللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِمَا كَسَبُوا أَتُرِيدُونَ أَنْ تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا ‏(‏88‏)‏ وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً فَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِيَاءَ حَتَّى يُهَاجِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا ‏(‏89‏)‏ إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَنْ يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا ‏(‏90‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَمَا لَكُمْ فِي المنافقين فِئَتَيْنِ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ واختلف في هؤُلاَءِ المنافِقِينَ‏.‏

فقال ابنُ عَبَّاس‏:‏ هم قومٌ كانوا بمَكَّة أظهروا الإيمانَ لأصْحَابِ النبيِّ صلى الله عليه وسلم في كُتُبٍ بَعَثُوا بِهَا إلى المدينةِ، ثم خَرَجُوا مسافِرِينَ إلى الشَّام، وأعطَتْهم قريشٌ بِضَاعَاتٍ، وقالوا لهم‏:‏ أنتم لا تَخَافُونَ أصْحَاب محمَّد؛ لأَنَّكُمْ تخدَعُونَهم بإِظْهَار الإِيمانِ، فاتصل خبرُهُمْ بالمدينَةِ، فاختلف المؤمنُونَ فيهم، فقالَتْ فرقةٌ‏:‏ نَخْرُجُ إلَيْهم؛ فإنهم منافقونَ، وَقَالَتْ فِرْقَةٌ‏:‏ بَلْ هُمْ مُؤْمِنُونَ، لاَ سَبِيلَ لَنَا إلَيْهِمْ، فنزلَتِ الآية، وعن مجاهدٍ نحوه،

قال * ع *‏:‏ ويَعْضُدُهُ ما في آخر الآيةِ مِنْ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏حتى يُهَاجِرُواْ‏}‏، وقال زيدُ بنُ ثابتٍ‏:‏ نزلَتْ في عبد اللَّه بْنِ أُبيٍّ وأصحابِهِ المنافِقِينَ الذين رجَعُوا عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ أُحُدٍ، وهو في «صحيحِ البخاريِّ» مسنداً، قال ابنُ العَرَبِيِّ في «أحكامه»، وهذا القولُ هو اختيار البخاريِّ والترمذيِّ‏.‏ انتهى‏.‏

قال * ع *‏:‏ وعلى هذا، فقولُه سبحانَهُ‏:‏ ‏{‏حتى يُهَاجِرُواْ‏}‏ المرادُ هَجْرُ ما نَهَى اللَّهُ عنه؛ كما قال عليه السلام‏:‏ ‏"‏ والمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ ما نَهَى اللَّهُ عَنْه ‏"‏، و‏{‏فِئَتَيْنِ‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ فرقَتَيْنِ، و‏{‏أَرْكَسَهُمْ‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ أرجعَهُمْ في كُفْرِهِمْ وضَلاَلِهِمْ، والرِّكْس‏:‏ الرَّجيع؛ ومنه قوله صلى الله عليه وسلم في الرَّوْثَةِ‏:‏ ‏"‏ إنَّهَا رِكْسٌ ‏"‏، وحكى النضْرُ بْنُ شُمَيْلٍ والكِسَائِيُّ‏:‏ رَكَسَ وأَرْكَسَ بمعنًى واحدٍ، أي‏:‏ أرجَعَهم، ومَنْ قال مِنَ المتأوِّلين‏:‏ أَهْلَكَهم، أو أضلَّهم، فإنَّما هو بالمعنى، وباقي الآية بَيِّنٌ،

قال * ص *‏:‏ ‏{‏أَرْكَسَهُمْ‏}‏، أي‏:‏ رَدَّهم في الكُفْر‏.‏

وقال ابنُ العَرَبِيِّ في «أحكامه»‏:‏ أَخْبَرَ اللَّه تعالى أنه رَدَّ المنافِقِينَ إلى الكُفْر، وهو الإركَاسُ، وهو عبارةٌ عن الرجُوعِ إلى الحالَةِ المكروهَةِ؛ كما قال في الرَّوْثَةِ‏:‏ «إنَّهَا رِكْسٌ»، أيْ‏:‏ رجَعَتْ إلى حالةٍ مكروهةٍ، فنَهَى اللَّه سبحانَهُ الصحابَةَ أنْ يتعلَّقوا فيهم بظَاهِرِ الإِيمان؛ إذ كان باطنهم الكُفْرَ، وأمرهم بقَتْلهم، حَيْثُ وجَدُوهُم‏.‏ انتهى‏.‏

وقولُهُ تعالى‏:‏ ‏{‏إِلاَّ الذين يَصِلُونَ إلى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ ميثاق‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏

قال * ص *‏:‏ ‏{‏إِلاَّ الذين يَصِلُونَ‏}‏‏:‏ استثناءٌ متَّصِلٌ من مَفْعولِ ‏{‏فَخُذُوهُمْ واقتلوهم‏}‏‏.‏ انتهى‏.‏

قال * ع *‏:‏ هذه الآيةُ مِنْ آياتِ المُوَادَعَةِ في أول الإسلام، ثم نُسِخَتْ بما في سورة «بَرَاءَةَ» فالآيةُ تقتضي أنَّ مَنْ وصَلَ من المشركِينَ الذين لاَ عَهْدَ بينهم، وبَيْن النبيِّ صلى الله عليه وسلم إلى هؤلاءِ أهْلِ العهدِ، فدخَلَ في عِدَادِهِمْ، وفَعَلَ فِعْلَهم من المُوَادَعَةِ، فلا سَبِيلَ عليه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَوْ جَاءوكُمْ‏}‏‏:‏ عطْفٌ على ‏{‏يَصِلُونَ‏}‏، ويحتملُ أنْ يكون على قوله‏:‏ ‏{‏بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ ميثاق‏}‏، والمعنى في العَطْفَينِ مختلفٌ، وهذا أيضاً حُكْمٌ قبل أنْ يستحكم أمْرُ الإسلام، فكان المشرك، إذا اعتزل القتَالَ، وجاء إلى دارِ الإِسلامِ مُسَالماً كارهاً لقتالِ قَوْمِهِ مع المسلِمِينَ، ولقِتَالِ المُسْلمين مع قومه، لا سَبِيلَ عليه، وهذه نُسِخَتْ أيضاً بما في «براءة»، ومعنى ‏{‏حَصِرَتْ‏}‏‏:‏ ضاقَتْ، وحَرِجَتْ؛ ومنه‏:‏ الحَصَرُ في القَوْل، وهو ضِيقُ الكَلاَم علَى المتكلِّم، و‏{‏حَصِرَتْ‏}‏‏:‏ في موضعِ نصبٍ على الحال، واللاَّمُ في قوله‏:‏ ‏{‏لَسَلَّطَهُمْ‏}‏ جوابٌ «لو»، والمعنى‏:‏ ولو شاء اللَّه، لَسَلَّطَ هؤلاءِ الَّذين هُمْ بهذه الصِّفَة من المُسَالَمَة والمُتَارَكَة عليكم، ‏{‏فَإِنِ اعتزلوكم‏}‏، أي‏:‏ إذا وقَعَ هذا، فلَمْ يقاتِلُوكم، فلا سَبِيلَ لكم عليهم، وهذا كلُّه، والذي في سورة «المُمْتَحنة»‏:‏ ‏{‏لاَّ ينهاكم الله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏الممتحنة‏:‏ 8‏]‏ منسوخٌ؛ قاله قتادة وغيره‏.‏

و ‏{‏السلام‏}‏‏:‏ الصُّلَحُ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏91‏]‏

‏{‏سَتَجِدُونَ آَخَرِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيهَا فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأُولَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُبِينًا ‏(‏91‏)‏‏}‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏سَتَجِدُونَ ءَاخَرِينَ يُرِيدُونَ أَن يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُواْ قَوْمَهُمْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ لما وصَفَ اللَّه سبحانه المحقِّقين في المْتَارَكَة وإلقاءِ السَّلَم، نَبَّهَ على طائفةٍ مخادِعَةٍ كانوا يريدُونَ الإقامَةَ في مَوَاضِعِهِمْ مع أهليهم، يقُولُونَ لهم‏:‏ نَحْنُ معكم وعلى دينَكُمْ، ويقولُونَ أيضاً للمسلمين‏:‏ نَحْنُ معَكُمْ، وعلى دينكم؛ خَبْثَةً منهم وخَديعَةً، وقوله‏:‏ ‏{‏إِلَى الفتنة‏}‏‏:‏ معناه‏:‏ إلى الاِختبارِ، حُكِيَ أنهم كانُوا يَرْجِعُون إلى قومهم، فيقالُ لأحدِهِمْ‏:‏ قال‏:‏ رَبِّيَ الخُنْفُسَاءُ، رَبِّيَ العودُ، رَبِّيَ العَقْرَبُ، ونحوه، فيقولُهَا، ومعنى‏:‏ ‏{‏أُرْكِسُواْ‏}‏‏:‏ أيْ‏:‏ رَجَعوا رَجْعَ ضلالةٍ، أي‏:‏ أُهْلِكُوا في الإختبار بما واقَعُوهُ من الكُفْر، وهذه الآيةُ حَضٌّ على قتل هؤلاءِ المُخَادِعِينَ؛ إذا لم يَرْجِعُوا عَنْ حالهم، و‏{‏ثَقِفْتُمُوهُمْ‏}‏‏:‏ مأخوذٌ من الثِّقَافِ، أي‏:‏ ظَفرتُمْ بهم، مَغْلوبينَ متمكَّناً منْهم، والسُّلطانُ‏:‏ الحُجَّة، قال عكرمةُ‏:‏ حيثما وقع السلطانُ في كتابِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ، فهو الحُجَّة‏.‏